《论语》演讲
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　　主讲人：《论语之变》作者么么人王正军。
　　演讲特点：掌握词义语境，理解思想思路，切实用于现实。
　　掌握词义语境，是为了理解理解思想思路的。思想思路古今通用。因此，可以切实用于现实,引导现实的和谐发展。
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　　《论语之变》------论语学而1.1
　　 小引
　　 观《论语之变》，重在“解说”。有两大思路：一用于理解原文，一用于体会现实。
　　 用“解说”理解原文：“解说”用于理解“解释”，得有“注解”配合。从而思索原文，会有很多延伸意义。“解说”只是基本的理解。
　　 用“解说”体会现实：“解说”用于体会现实，判断具体的现实是非，引导自己的具体操作。把握现实的发展方向。从而反思理解原文。
　　 两相促进，进一步理解原文。发现更多好的思路。便于用于现实之中。
　　
　　
　　 学习的渐进，必然引起突变的成功。
　　
　　因此，理解经典的关键所在。在于注重自己思路的连续性，注重书中思路的连续性。每一个理解细节，必须结合书中的思路。同时结合现实中的思路。
　　
　　 读的关键是：“解说”反观“解释”，“解释”反观“原文”。“注释"是字解或词语解，用于辅助理解。如此理解“原文”。
　　 “解说” 用于现实：“解说”可以体察现实，可以直接用于现实的交流与行为。因现实的运用，对“原文”会有更深的理解。从而指导交流与行为，更上一层楼。
　　 《论语之变》，只是基本的理解，是为了打好基础的必备。
　　 “解释”，只是改换了现实中不理解的字。就好比方言中的某些字改了，就成了普通话，人人都容易懂了！当然，又不失古文的韵味。读多了，就习惯了。更重要的是，容易返回对“原文”的理解。
　　
　　掌握古文“民主”的基本
　　《尚书·咸有一德》：“后非民罔使，民非后罔事，无自广以狭人。匹夫匹妇不获，自尽民主罔与成厥功。”
　　 解：后：君王。罔：网也。厥：其也。“自广以狭人”：是说对自己阔绰，对别人狭隘，也就是对别人吝啬。《尚书·咸有一德》：“君非民网使，民非君网事，无自广以狭人。匹夫匹妇不获，自尽民主网与成其功。”
　　 说的好！显现了“匹夫匹妇”的“民主”，与君王同等。相互制约，相互促进。可见《论语》《老子》《周易》必须在这个基本上去理解。因为古人早在使用这个“民主”的基本了。
　　 《论语》《老子》《周易》就是告诉每个人怎样自主自守，怎样做到人与人之间的和谐。“无自广以狭人”，“自尽民主网与成其功”。
　　
　　
　　
　　
　　
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　　《论语之变》------论语学而1.1
　　论语学而1.1子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
　　［注解］
　　时习：时用。时：时刻，时机，在一定的时间内。习：数飞也(《康熙字典》)。《礼记·月令》：“鹰乃学习”。学飞之意，在鸟为飞，在人为用。时用：什么时间用，什么时刻用，掌握时机用，顺应时机，创造时机用。时刻注意什么时机用什么。
　　乐：快乐。 之：的。亦：又也（《康熙字典》）。乎：吗。
　　说：(shuo) 《论语·八佾》里“或问禘之说。子曰：‘不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎!’指其掌”。此处则用“shuo”音。现代汉语中“你这事是怎么说的？”其用法与古语相同，意思也同。说，有解释的意思，有宣传的意思。
　　朋：在《论语》里有朋，朋友，友三种用法。朋，群也。来学习的人，不管认识与否，都称作朋。朋友：认识的人，有比较深的关系，有了相互的信用。《论语·学而》“与朋友交而不信乎？”《论语公治长》“子曰：‘朋友信之。’”。相互信用才能算是朋友。友：《论语·颜渊》“曾子曰：‘君子以文会友，以友辅仁’”。以友辅仁，即以友辅助自己心里所想的事情，说明这种关系就已很深了。
　　知：同“智”（《康熙字典》）。原文是说有一群朋友从远方来，自然有智与不智之分。对不智的朋友，应当不愠。
　　愠：含怒意（《康熙字典》）。排挤，疏远。君子教化人并不是不发怒，他是不露出排挤人的神色。他的怒是为了引导人、接近人的。《论语·述而》子曰：“不愤不启，不悱（悱：通‘悲’）不发”，即是利用人的感情启发人，引导人。
　　君子：《礼记·曲礼上》：“博闻强识而让，敦善行而不殆。谓之君子。君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。”识：识别。让：让的是善行的人，非谦让。谦让比让窄。敦：敦勉也；促使。怠：懈也；怠慢。谓之：谓，使也。之：得。君子不尽人之欢：(1)不只想着别人给你欢乐而不给别人欢乐，应相互给与欢乐。(2)不让别人觉得你的欢乐是有限的；让与你接触的人觉得你总有欢乐，喜欢与你在一块。不竭人之忠：忠：互忠也。别人对你忠，而你却对别人不忠，形不成互忠肯定难以持久。只有互忠了，双方的利益才能不断得到，这样才能“不竭人之忠，以全交也。”博闻者，多交朋友多交流，多读书。强识：增强认识的能力，目的是为了识别善恶而让善行。
　　［解释］
　　孔子说：“学而时用的，不又说吗？有朋自远方来，不又乐吗？人不智而不愠，不又君子吗？”
　　［解说］
　　 学了要时刻用，创造时机用，掌握时间用，就好掌握利益了。自己也许会告诉别人，也许别人看到了所做的事情会问。这样就会一传十，十传百，有一群朋友会从远方来。朋友不断从远方来学习，将来就有可能成为事业的伙伴，这不又是快乐的事吗？然而这群朋友必然有智与不智之分，对待不智的朋友不应当有不好的脸色，排挤的心态，想方设法引导他，改变他不又是君子吗？人各有所学，各有所长，各有所用是肯定的。
　　 如此，造成学习的气氛，不断的影响引导社会的发展。《论语》以“学而时用”开篇，揭示了为人始于学的真理，交友始于学的真理，事情始于学的真理。揭示了“时”的重要，“时”与“用”的配合恰当，使三真理得以顺利实施。
　　 圣人就懂得跟我们说话必须简单！不简单我们怎么会懂？我们怎么实行？因此，理解的简单，特别重要。
　　 你的字词解释是以何为依据？最好依据《康熙字典》或《四书五经》中对字词的解释。
　　 这是《论语》的开篇，说的是学习的开始，说的是教与学两者应抱的态度，说的是怎样切实扩大教学的范围。别忘了孔子“有教无类”，愿意在一起学的人都是朋友。这样，才容易实现“大同的国家”。
　　 把握这个纲领，再看看你第一段的解释。
　　
　　
　　

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　　《老子》之变
　　《老子》八十一章
　　
　　　1.道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其皦。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　注解：常：恒（帛书）。徼：皦（敦煌）：明也。
　　解说：道可以引导，不是老引导。《论语》曰：“三年不改于父之道，可谓孝矣。”说明已经可以自己独立而摸索道了。
　　 名可以名，不是老那个名。是要转换的。
　　 无名因为是天地的开始，开始没有天地这个名；有名是因为万物之母，万物的母都有名了。
　　 故常无欲以观其妙，观其事情怎么会有；常有欲以观其明，观其事情怎么善始善终。
　　 有无两者同出于道而异名，同谓之玄，玄之又玄，不断的转化；万物皆如此各显其能，千变万化而异彩缤纷；皆自于众妙之门，归于道。
　　

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　　《周易》之变
　　关于《周易》的解说，两年前就在酝酿。《论语之变》至今没有彻底定稿，不能及此。
　　前两天触物生情，一时兴致写了两篇。都是毛坯，大家见谅。不如此发，不知何日见世。
　　大家看了，多多审批，多多提示，多多意见，多多建议。
　　我会切实回复，切实改正。
　　谢谢！
　　
　　《周易·蛊卦》的解说
　　【原文】
　　
　　《蛊》：元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。
　　
　　【注解】
　　
　　甲：　又凡物首出羣類曰甲。始也。《禮·郊特牲》“社日用甲，用日之始也”。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，被称为“十天干”，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，叫作“十二地支”。“先甲三日，后甲三日”。甲之日，当是行色之日，又是休息之日。七天之中，必有一天休息。
　　
　　【解说】
　　
　　“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也。利涉大川，而干事情。七天之中，必有一天休息玩乐。
　　【原文】
　　
　　《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
　　《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
　　
　　【注解】
　　
　　巽：据竹书《周易》是“算”字。
　　
　　止：反查是“处也”。
　　
　　蛊，腹中虫也。媚也。《序卦傳》“蛊者，事也。”是指男女之事。《易·雜卦》“蠱則飭（飭chi：修治也，整备也，正也）也。”也就是蛊则修治，使其事正。蛊卦说的就是蛊的修治。《春秋左传·昭公元年》曰：“在《周易》，女惑男，风落山谓之‘蛊’。”详情观其文可知。
　　
　　【解说】
　　
　　《彖》说：蛊，刚上而柔下，算而处男女之事。行男女之事，人人善而快乐的生活在一起，则天下治。利于做出门做事情。行色之前三日事情，后三日也事情，包括行色之日共七天。周而复始，年年如此。使男女之行色正，君子因此而振民育德。行色之日也是休息玩乐之日。
　　【原文】
　　
　　初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
　　《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
　　
　　【注解】
　　
　　干：乾卦：“‘贞’者，事之干也。”很显然，干就是干事干活的干。
　　考：老也。
　　厉：即危言危行。是说谨慎的去做。
　　【解说】
　　 干父之蛊,作为父亲，干的是男女之事。因此而有子，到老而无咎。谨慎的去做，始终是好的。《象》曰：“干父之蛊”，意承老也。有了后代，养儿防老，传承血脉。
　　
　　【原文】
　　
　　九二，干母之蛊，不可贞。
　　《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
　　
　　【注解】
　　
　　不：通“示”。表示，表现。
　　
　　【解说】
　　
　　“干母之蛊”，作为母亲，行男女之事，表现可贞。是因为得到了适中的道理，知道有礼有节。
　　【原文】
　　
　　九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
　　《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
　　
　　【解说】
　　
　　“干父之蛊”，作为父亲，行男女之事，有悔而纠正，没有大咎。则不成问题，始终无咎。
　　
　　【原文】
　　
　　六四，裕父之蛊，往见吝。
　　《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
　　
　　【注解】
　　
　　裕：反查通“欲”。
　　
　　【解说】
　　
　　“欲父之蛊”，作为父亲，欲男女之事，因母亲月事来，往见吝，往而未得。
　　【原文】
　　
　　六五，干父之蛊，用誉。
　　《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
　　
　　【注解】
　　
　　誉：《论语》“谁毁谁誉”。誉者，事之成、情之乐。
　　
　　【解说】
　　
　　“干父之蛊”，作为父亲，行男女之事，用事之成、情之乐，承以德而行色。
　　【原文】
　　
　　上九，不事王侯，高尚其事。
　　《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
　　
　　【解说】
　　不事王侯，也会高尚其每天所做的事情。这样的志向，可以为人人平时的基本原则。无形中促进制约了为官者。事为官者，肯定也会如此高尚其事。
　　
　　蛊卦整体说的是“承以德而行色”着重说的是如何行色。《易·雜卦》“蠱則飭（飭：修治也，整备也，正也）也。”蛊卦说的就是蛊的修治。也就是男女之事的修治。
　　
　　
　　其他各卦，我会陆续发出来！急不得！
　　

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论语学而1.6子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

［注释］

谨：谨慎，严谨。《礼记·缁衣》：子曰：“君子道人以言，而禁人以行。故言必虑其所终，而行必稽其所敝；则民谨于言而慎于行。诗云：‘慎尔出话，敬尔威仪。’《大雅》曰：‘穆穆文王，于缉熙敬止。’”

泛：广泛。

仁：心里所想的好事情。《论语学而1.3》已经解说。

以：已也。

文：《礼记 礼器》“义理，礼之文也”。文就是好言行的思路，能好言行的思想。《礼记·仲尼燕居》“制度在礼，文为在礼”。《论语·述而》“子以四教：文、行、忠、信”。教文的目的就是为了行忠信的。学文学的就是“文、行、忠、信”。



［解释］

孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则已学文”



［解说］

弟子出入孝弟，与人交往谨慎，做事严谨。在互信中不断成事，容易给人人带来利益。这样广泛的交往，爱众人，亲于人人心里所想的事情，行为有余力，做事后还可以玩乐，还可以休息，每天都快乐。则说明已经学文了，已经懂得并会使用‘文、行、忠、信’了。

这么做，是不是为了同甘共苦呢？尤其是上者知道与下者同甘，下者知道与上者共苦。方能无愧为孝弟之人。
《礼记·祭义》:子曰：“立爱自亲始，教民睦也。立教自长始，教民顺也。教以慈睦，而民贵有亲。教以敬长，而民贵用命。孝以事亲，顺以听命，错诸天下，无所不行。”


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巧言就是巧妙地说话，便于别人理解。令色就是神色配合而理解言语。这是好的方面。
巧言就是巧妙地说话，便于遮掩真相。令色就是神色配合而理解言语。这是坏的方面。
巧言令色鲜明了仁。当然是说的好的方面。

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　　论语学而1.5子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
　　
　　［注释］
　　
　　道：同“导”。引导，领导。千乘之国：一千多辆车子的国家。即大的国家。
　　
　　敬：警也。尊重；机警。节用：这里指人力，财物的节用。
　　
　　
　　
　　[解释]
　　
　　孔子说：“导千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
　　
　　
　　
　　［解说］
　　
　　 引导大的国家，自上至下尊重事，机警成事，就容易不断的形成互信，节用人力、财物不断的体现出爱人来，使用民众要民众乐意参与。注意时刻使用，时机使用，指引民众什么时间该干什么。其实节用人力，就是使民众有做事的时间，有玩乐的时间，有休息的时间；节用财物，那是民众的劳动果实，也当属爱人。“使民以时”，若不是人皆同得，也算不上是爱人。“节用”也是为己节用，为民节用。
　　
　　 《春秋左传·昭公七年》“政不可不慎也。务三而已：一曰择人，二曰因民，三曰从时。”目的就是为了大家都幸福。
　　

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　　论语学而1.4曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
　　
　　［注释］
　　
　　三省：三个方面反省、省察。
　　
　　谋：虑难曰谋。合谋，相互谋，为人谋，为已谋，谋事情。
　　
　　忠：(1)《论语·为政》“子曰：‘孝慈则忠’”。指人情的互敬。《左传·昭公十二年》“外内倡和，为忠”，指相互为用而成事。《左传·僖公九年》“公家之利，知无不为，忠也”，指相互为利。孝慈，外内，公家，都是相对的。因此，忠实际上是互忠。忠：敬也，直也。内尽其心而不欺也。
　　
　　信：愨也，不疑也，不差爽也。《左传·僖公七年》“守命共时之谓信。”守命：每天安排好时间，把事情做好。天天如此叫守命。共时：每天与人共处，能共处去成事即是信。因此信是指互信。。《礼记·经解》“民不求其所欲而得之，谓之信。”我欲人欲皆同，满足我欲同时满足人欲。自然就容易做到互信了。
　　
　　 ［解释］
　　
　　曾子说：“吾日三省吾身。为人谋而不忠吗？与朋友交而不信吗？传而不用吗？”
　　
　　
　　
　　［解说］
　　
　　 曾子说：“我们每天从三个方面来反省省察自身。为已为人谋事是不是互忠？与朋友交往是不是互信？我传授给别人的思想或技术是不是能用？别人传授给我的是不是能用？”互忠、互信、互传。进之不知，行之不辍。人人乐于事情中，稳定发展。
　　
　　 省，是要你我时刻谨慎。无论是反省还是省察。 人要与人一起做事，要与人交流，要与人学习，这三者是每天必须的。也就是忠信传三方面！《论语》曰：“子以四教，文行忠信。” 文是思想思路，行是言语行为。 忠信体现于事情之中。 传，说的是教学相长。 忠以成事，信以得情。
　　
　　 忠信传是相互的事情，是我每天考虑的三个方面。独自事情或与人交往，是不是都做到了？当然包括考虑时间空间，考虑所交往的人对事情的想法做法。这样才容易做到互忠、互信、互传，不断加深与人交往的感情。
　　 互忠、互信、互传。好像没说利益？没有利益，哪来的忠、信、传？忠信传的目的就是一起快乐，人人快乐必然是人人得利益了。社会是个大家庭，谁会厚此薄彼呢？一样的成事情，一个天上一个地下，谁乐意呢？如母待子，社会是个大家庭，不应该这样的嘛！
　　

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　　《比》：吉。备筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
　　解：“原筮”当为“备筮”，据“竹书”。时刻准备好比较，计算好了，永远都是好的。哪里又不安宁，我就来。总跟在凶的后面，使凶变吉。当然，“其道穷也。”
　　
　　《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“备筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
　　解：“比，辅也，下顺从也。”比较而顺从好的，好的为上。“‘备筮，元永贞，无咎’，以刚中也。”计算好了，准备好的，就去做；最合适不过了。“‘不宁方来’，上下应也。”主动对待事情，解决事情中的问题；人人乐意，上下响应。“‘后夫凶’，其道穷也。”落后的作为，当然凶了。被人们所抛弃。
　　
　　《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
　　解：比从大的方面讲可以建万国，亲诸侯。一统天下。
　　
　　初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
　　《象》曰：比之初六，有它吉也。
　　解：有信的话，比较就无咎。有信，对谁都有利益。始终有别人，当然好了。别人在暗地里都会帮你。孚：信也。
　　
　　六二，比之自内，贞吉。
　　《象》曰：“比之自内”，不自失也。
　　解：说的是举动之间。比较自己过去的经验教训，吸取而行事不失。
　　
　　六三，比之匪人。
　　《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？
　　解：什么叫匪人？就是伤人的人。跟他比较，去学他，肯定是伤己伤人。
　　
　　六四，外比之，贞吉。
　　《象》曰：外比于贤，以从上也。
　　解：与人比较要好，就是比贤者，学习贤者。那当然是好事了。
　　
　　九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
　　《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
　　解：是说当官的做事情，怎么比较取舍？当官的打猎，不会四面包围，只是三面围而留一面。跑的快的当然跑掉了。优胜劣汰，让那些健壮者孕育繁衍后代。不健壮者，为人所用。大家都赞同，都可以这样做。这是对物质的需求，对所需对象当如此选择。别忘了，古人打猎特别注意时节，以便鸟兽孕育繁衍后代。《尚书·尧典》有说。
　　
　　上六，比之无首，凶。
　　《象》曰：“比之无首”，无所终也。
　　解：是说无人可比，目中无人，很难有什么好下场的。
　　各个理解皆如此切实就好了。
　　问得好！
　　知学必进。
　　“备筮”算计好了。也就是备好的算计。至于什么是备好了？《礼记·祭统》曰“贤者之祭也必受其福，非世所谓福也。福者备也，备者百顺之名也，无所不顺者谓之备，言内尽于己，而外顺于道也。忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。上则顺于鬼神，外则顺于君长，内则以孝于亲，如此之谓备。唯贤者能备，能备然后能祭。”准备好了算计，当然无所不顺。
　　
　　《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。《象》当中的“亲”是比较吗？
　　亲：与现在的用法没有什么区别。《左传》曰：“择善而从之，曰比。”择善而从之，天下皆善。这样从大的方面讲就可以建万国，亲诸侯。一统天下。
　　明白吗？熟读四书五经，方可理解的切实。就像“备”“比”“道”“德”，原文的解释清清楚楚。读书得有扎实的功夫，注重书中的细节。
　　
　　
　　最后指出：原文贯穿一气，又切合现实。是我们每个解说者应该把握的。如此下笔。
　　 别人是人，自己也是人。学会判断基本的是非。
　　 我们相信经典原文是最好的思想，具有完美的思路。解说者要能把原文贯穿一气，又切合现实。如此解说，是所有人应该追求的。
　　 谁来反对呢？怎么反对呢？想达到什么样的目的呢？
　　 为大众所理解，为大众所接受，为大众所实用。这应该是所有解说者的目的。
　　
　　作为读者：第一步先看解说的思路是否明了。第二步看的是翻译的是否到位。
　　 第二步是要下点字词功夫的。要看出解说的来历，必须走这一步。至于理解到位不到位，有耐心者才可以深究。得有切实的功夫。
　　 只是想去实用，看解说就可以满足基本的需要。
　　 细究，当在《论语》里。那个基础掌握了，《周易》你一看也会翻译。
　　
　　
　　

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　　论语学而1.3子曰：“巧言令色鲜矣仁。”
　　［注释］
　　
　　巧言：巧妙言语。目的是为了给别人说清楚心里所想的事情。
　　
　　令色：令神色。心里指挥你的神色，辅助言语或单独表达心里所想的。
　　
　　鲜：鲜明也。清楚，分明，明了。
　　
　　矣：了。
　　
　　仁：《论语·子路》“樊迟问仁。子曰‘居处恭（同共），执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。’” 巧言令色的目的就是为了仁。仁即是心里所想的好事情。人人居处共，执事敬，与人忠而言行，目的是要一起做成心里所想的好事情的。(道德仁义是一个思想的规范，然后经过礼转化为形式。便于大家，或独立或合作，用于实际事情中。后有详解。）
　　
　　
　　［解释］
　　
　　孔子说：“巧言令色鲜明了仁”。
　　
　　［解说］
　　
　　 巧言令色，绘声绘色，把心里所想的事情清楚的说给别人听了，别人分明了，才好相处共为，执事机警，相互忠于事情。当然这个心里所想的好事情，对人人的心里来说都是好的。既可以独立行动，又可以得到大家的帮助，也可以共同事情。这是仁的根本所在。因此，仁者无敌。巧言令色之广仁，天下皆乐。
　　 你与别人说不清楚，需要不需要巧言？《触龙见窦太后》，触龙这样的男人，你喜欢吗？尤其一个教书的人，每天都在巧言令色。巧言令色，有好有坏。“色取仁而行违（《论语·颜渊》）”，就是坏的一面。
　　

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