灵鹫山

空山不见人，但闻人语响。

2009-3- 7 星期六晴

　　以前都是放屁，
　　
　　现今才明白一点，
　　
　　不说了，大休息也。......

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2009-3- 7 星期六晴

第二世蒋贡康楚仁波切如是说：
　　
　　我准备要说的话是直截了当又诚实无欺。第十五世噶玛巴卡恰．多杰是指出我心性的人，他告诉我读书要适可而止；他说，虽然东藏流传很多重要教法的学派，但他说：“你得护持究竟传承的教法。因此，你主要的修持就是维持我为你指出的自性状态之连续性——别试图当个伟大的学者。”这是我父亲噶玛巴给我的教诫。所以除了文法与拼字之外，我书读得不多。
　　
　　然而，从自性状态的修炼中，我已经到达了一种层次，在其中，整个楚布山谷显现为胜乐金刚的坛城，而且概念性的想法一天比一天减少，而其出现的间隔时间也愈来愈长。现在只剩下一个问题：当我入睡的那一刻，我仍会失去心的当下。虽然为时不超过几秒钟，但我很遗憾得承认，我那时的确无所觉知。
　　
　　除此之外，不论白天或夜晚，任何时刻，此心已经不再散乱了；见地变得广阔而连续，而且念念不离。这些事我是私下跟你说的，到今天为止，我从来没跟其它人提过。现我有信心可以随时面对死亡，而且不会遭遇困境。
　　

2008-11- 25 星期二晴

说一桩闲话：民间相术源远流长，也的确不乏一些神人半仙。问，其根据在哪？

普贤法身本基的任运游戏而为五光的游戏，五光再由业力执持为物质次元，这是密宗的看法，与汉地古说也无悖论，此即“道”的“精流气簿”。所谓“在天成象，在地成形”，“天出其精，地出其形”等等离此不远。当然汉地古学更在枝枝节节，大凡天干地支阴阳五行河图洛书易，勾连成一大模型，曲成万物，巨细无遗。五光可作五行，五行相应种种迹象表诠，其分布又由宿世业力因缘决定，故可由五行偏枯盛衰，见其命运。此中有种种说道，有种种相术，其实也不必深究，堕术士流。无他，都是些业力物事。业力可破，命自可改，要在见“本来面目”，即普贤法身。

2008-11- 17 星期一晴

噫！不想说的。与汝说者即非密也。“基”就在你的肉团心自然智里！

错谬久矣。人行动与意义的最高根据，不是这样找的：柏拉图的理、相；洛克的经验。康德的先验入路对头，胡塞尔的还原学靠谱一点，意识活动-意识相关相；海德格尔，更好点，可仅止如此，还有梅洛-庞帝的身体说。再接再厉吧。

最高根据怎可有为法里寻呢？譬如你的手，肉眼看是手相，显微镜看是各种细胞，手相不复存在，电子显微镜看时，却又是排列成各种形状的原子，细胞相也不复存在。不同六道同观一河，会是水、火焰、脓血等六种根本不同相。何以故？“自我”业力的投影也。物自体真的不可知，康德算个聪明人。火烧会疼，吃饭不饿，科学民主GDP等等，一切都成立，前提：从人类业力而言。可业力就是局限，大成就者无此，火烧不疼的。业力、因果皆可销。

噫！秘密：人本身就是佛，本来就有三身五智、诺大神通自在，为何没法相信？把业力无明去了再说！真实不虚。三脉四轮最细风心肉团心如来藏，就是人行动和幸福的最高根据，就是身心一体之无上基本本体[心物割裂之欧洲最大难题可解矣]，这就是密宗大圆满不出三界、不借勤修、本自解脱的“基”。无法再还原了。除非迷惑的断见，《易经》伟大，早说了个明白：乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。“性、命”、“基”，再想还原也还原不了呵。此无上法宝上师可赐，我等唯顶礼尊者之足。

“无始时来界，一切法等依。由此有诸趣，及涅槃证得。” 汝若返照，密在汝边。无为法就在肉团心里。

2008-11- 14 星期五晴

顶礼上师！

噶饶多杰祖师的椎击三要为：直指心性，确信无疑，融摄。可相当于心部，界部，诀窍部。心部主要在得明体，这样诀窍部的融摄才有可能。修彻却和日常生活融摄，将是漫长的。彻却就要非常稳定，才能谈妥噶。 2008/11/9

2008-11- 5 星期三晴

“人见我的面不能存活”。----《圣经出埃及記 33:20》
　　
神住在理性无法抵达的地方。希腊理性与基督教结合起来了，然后去证明所谓的“上帝存在”，此乃毒药。近世启蒙理性大潮中“上帝死了”。可，希腊和希伯莱何干？信仰与客观性何涉。神啥也不是，无需证明，神是道路。不给理由的，只给神谕。一个真正理解自己信仰的人必须能谛听、领会那传来的“隐喻”。要想准确把握基督教信仰的内容及意义，必须具备一个“新的器官”，即信仰；一个“新的前提”，即罪的意识；一种“新的决断”，即瞬间；一个“新的教师”，即时间当中的上帝。通达信仰的有效途径也不是知识，而是激情和爱。“基督教是精神，精神是心性，心性是主体性；主体性本质上就是激情，最强烈的激情就是对其永恒福祉的无限的、个体性的投入。”当然，上帝的不确定性，没准会使得这个“无限的”投入历程，看上去成了冒险之旅。可怕什么呢，难道有别的办法？
　　

2008-10- 16 星期四晴

　　秩序就是礼；再一个音乐，合起来就是“礼乐”。礼乐是孔子继承和倡导的。人有差等，社会就有等级，为了不乱套，孔子先正名，该叫啥名的就该干啥事，名实不符了就是违礼，这就是礼的实质。孔子当然看到了守礼的代价：压抑，为了解决压抑，想到的就是乐。乐有曲，也有词，从儒经上说，《诗经》就是歌词，然后就可以配乐高歌了。《诗经》作为“采风”得来的歌词，为什么尊为经呢？因为诗三百，是人类感情的三百来种样板。人类所有的感情形态都包括尽了，这才配称“经”。《离骚》是伟大的，但其情意不出乎《国风》、《小雅》，这就是《诗经》的地位。配上乐曲高歌低吟，管它是哪种压抑呢，统统放掉。这就是乐的实质。礼因为秩序、等级是“分”的；在赏乐的共鸣中，不同等级的人，心通在一块，达到了“和”。这就是礼乐的实质。
　　
　　任何社会，都离不开秩序的。所以，孔子讲礼不算错。但孔子那里，每个人的名分都建立在一种世袭上。“王侯将相宁有种乎”，人同此心，生产力发展到一定程度，必然造成社会各阶层的流动和升降。所以，孔子的礼，最后是守不住了！那些想出头的“乱臣贼子”们，四面出击，最后就是个“礼崩乐坏”。所以，当孔子四处兜售“礼乐治国”时，十几年下来，只碰了一鼻子灰，已经不管用了。这就是孔子的礼乐。可是，孔子之所以是孔子，是因为，他是“圣之时者也”，与时俱进的圣人。往日都已过去了，还拿着往日的尺子，妄想规范现在，甚至将来。这无异于：只看见了脚印，而看不见踩下脚印的那只鞋子。孔子又上路了。
　　
　　礼作为“鞋印”，已经次要了，那只无形的鞋子才是个“本”。孔子的上出，是从《春秋》开始的。礼作为人的生活依据和意义，已经远远不够支撑人了。那，人存在的意义和依据何在呢？是一片虚无么？中国的哲学精神，全靠史学。自古以来的太史们，主要是在掌管天文历法，他们是思考时空的哲人，他们要给出人类演变的“道”，以及人“安身立命”的依据。“究天人之际，通古今之变”，这哪里史学家，这分明是哲学家。中国史里，全是微言。“信而好古”，“述而不作”的孔子，他的精神，就是这种史学精神。他拿鲁国档案馆的《春秋》回家，陷入了深思。
　　
　　“礼”还是要的，但礼是不断“损益”的。一切都是在损益的。是谁让它损益呢？是天。这么一条路，这就是天道。人只是“天地人”三才里面的一环。这就是人类的天命和必然。生了，壮大了，衰弱了，死了。新的又出生了，又开始了。一种制度，一种感情，一个人生，一个巨族，一个文化，它不会持续太久的，到了一定强度，它一定要走向它的反面。新的又出现了。又在继续，又在无限的“损益”。这就是天道，生生灭灭无限开衍，但一定是生生，当不能“生”的那刻一来，人类就该歇菜了。“生生就是仁”。人作为其中一环，就要“法天”，这是命令。人要有生机，要走生道，生道就是“仁”道，这是老天给人的法度。“践仁”就是人的意义和行动依据。“仁”就是“性与天道”。个人不能灭自己的生机，每天都要一个新生，要无限的革“命”和“日新又新”的超越。对别人，要让别人活，要“恕”。对外物，“观鸡雏”，“不除窗前草”。仁被戳伤，就发为恻隐之心，碰到礼就是辞让心，碰到义就是羞恶，碰到智就是是非心。仁、义、礼、智、信都要有。但常人总不能兼得。比如，出于仁心，却做出坏事，这是无智；出于礼，而礼教害人，这是无仁。等等。仁、义、礼、智、信五常兼得，而以阴阳连通，一切都那么和谐正好，这就是“致中和”。“中和”了，就是“中庸”。只有圣人才能中庸。中庸就是“从心所欲不逾矩”。这就是“鸢飞鱼跃”，一种在“必然”内的最高“自由”。人的本质，正在于可从这个自由意志[康德]出发。中庸是最难的，也是最高的。这是极高明的，但表现在生活里又那么普通。一个“中庸”了的人，就是完成了生命作业的人，成“圣”了。成圣就得“圆善”，最高的福德一致[康德]。这就是孔子的法度。孔子不再“梦周公”了。
　　
　　“圆善”的路是困难的。只有像孔、颜、曾子这样“无畏”而“强大”的人，才能朝那苦行，昼夜精进。在今天，康德的“绝对命令”，还有自由；以及圣人的“密义”，都象Ereignis一样，在其退隐中保持为他者，为我们所百般陌生。其实，这就是我们的“身体”，“天命”，“原型”[荣格]。当然“身体”中还包括另一个：恶魔。

　　孔子感概的说：“唯女子和小人难养也”。多年前，我跟朋友说：我们就是这些“女子”和“小人”，这样不行，那样也不行，这就是我们受难的原因。
　　

2008-10- 15 星期三晴

　　如来藏系统是这样看的：佛性是本具的，可因无明也会有染污。清静的真如，染污的现象，两者本在一心，也就是常说的“一心开两门”。这是《起信论》一路的主张。清静种就是佛性，是人能成佛的根据。因为本具，只要把“清静种”开发出来，直指人心，明心见性，见性就成佛了。禅宗就是这样。“真如”那面，即是涅槃；“现象”那面就是轮回，轮回和涅槃本是不二的。“轮涅不二”，这是圆满之见，要在见性，无修之修。这些都可归为一路，是如来藏的，印顺法师称之为真常唯心系。这也是中国佛教的特色，吕澄先生称之为“性觉”、“本觉”。
　　
　　吕澄先生是批判“本觉”的。包括内学院诸公，大都以为《起信论》是伪经，鲁迅也跟徐梵澄透露过伪经的看法。吕澄等，主要还是看不惯一心开两门的预设。这个预设，最容易让行者以为：见到真如心就成佛。清静的那面，有着落了；可染污一面是不是明心一见，染污就除？吕澄的要点，其实就在“熏习”，以为人的佛果，是由精进修习，慢慢把染污心革除，革尽了，佛境才现。这理论依据何在？就是瑜伽行派的真义。是实实在在的熏习修行，一地一地的上去，好种子越来越多，最后坏种子被革尽，这就成佛了。成佛后也就不退了，坏种子都被革尽了，咋退？实际上这是革“命”。我们知道，禅宗见性后，还会退的，也许是这个原因吧。吕澄先生的真义就是这样。他批评熊十力，就是从这。好像熊氏没听懂他这个意思，牟宗三也是。牟宗三以为，“一心开两门”太好了，是中国人对印度佛教的天才发展。牟宗三还主张：康德的“物如”和“现象”，都可以收到这个“一心两门”内。当然，如来藏一系，也是印度佛教的一支，虽然在天竺本土并不彰显，以中观、唯识为大流。何以来到中国后，中国人就这么认？把“如来藏”发展成了中国佛教的主流和特色。看来，还是本土道家风骨的根基，对佛教发生了影响。汉末来“三玄”能和“佛教”格义，不是没道理的。牟宗三等，是儒家，但更是理学家，而理学本身主要是儒的道、佛化融铸，所以他认为一心开两门太好了。其实，孟子的“四端 ”说，就有预设本体的苗头，所以不难接下来说成：人人皆可为尧舜。理学家的“儒”，也主要是有得于孟子。牟宗三所得，不出上述的融合。满街是尧舜。可问一句：为何我们实际上偏偏都没成尧舜？人人都可，但人人不是。光说不练？孔子不是那样的，孔子是一辈子身体力行的。曾子是一日三省，慎独的。颜回修德，也是终日乾乾的。每一刻都是如履薄冰，如临深渊的。不仅“穷理”，还要“尽性”；不是光说不练，而是精进践行的。所以，孔子等是真革“命”的。道家却是“复命”的，何以名“复”，“本具”之故。儒家的“至命”，也是“至”革“命”后的那个“命”。后儒喜欢穷理，“开窍”是“果”。吕澄从这里，他强烈反对预设本体。本体论会造成混乱。这是个大问题，吕澄先生就是从这里来分判中、印佛教的。一个是先预设本体，“性觉”的；另一个称为“性寂”。
　　
　　目前，这种争论还在继续，比如近来的松本史郎等。他们发起“批判佛学”，其实不出吕澄先生的看法。但他们是从社会伦理来看的：日本很多不正义的社会现象，和“本觉”进路的佛教脱不了干系。所以要否定“本觉”佛教，要正本清源，要真正的佛教。但他们的理由是：因为“本觉”不是真正的空性，所以是假佛教，要批判。所以，他们的长辈，著名的高崎直道先生就这么反驳：那是假的？难道真正的空性，就不会导致社会不正义吗？要我看，高崎直道先生也没真懂吕澄先生的意思。如果象吕澄先生主张的，那样达到空性，强调熏习、修行的精进过程，这本身不就是在同时净化社会吗？再看西藏密宗，本是慈悲佛教，可为何“政教”治下却是农奴制呢？
　　
　　以上，是如何理解吕澄先生之批判“本觉”。但，这里就有个问题，按吕澄先生的主张，人要不停的去修，那何时是个尽头，何时坏种子才能革尽成佛？可能就是无数劫了，无数劫修行才能成佛。但禅宗往往却能即身成佛。至于密宗，更是强调即身成佛的，象“大圆满”，更是九乘之巅，与噶举巴的“大手印”均为最殊胜。但，其见地好像还是“如来藏”的。本吕澄先生之见，这是不究竟的，甚或就是背离佛陀的“外道”。
　　
　　上面是就吕澄先生的主张，所进行的“同情”之“理解”。但我还是有疑惑的。比如禅宗和宁玛巴等，他们就不是佛教了？并且，密乘的特别是在：本无三界之限。其“果”，岂单靠“穷理”就能知。目前，我只能在这“穷理”。哪怕巨匠吕澄，太人间佛教，从胜义来看，哪有什么社会不正义，一法不立，本来就“轮涅不二”的。
　　
　　

2008-10- 12 星期日晴

共同决定人本质的有三：环境因素、生理条件、自由意志。前二者为必然，后一为自由。此属康德之自由者，不是无限之自由。因人不是神，依康德，由于必然限制[先验形式、后天经验]等等，人是缺陷者，人不能全知[佛家所知障]，自然不可全能，所以纯粹实践理性也不能保证自身之全能，所以其自由只能在“必然”的“圈线”内自由。能否以自由突破必然？此直接关切人的希望和意义。也即：福德一致的圆善是否可能。
　　
不可测的它者，它在黑暗中不停储藏和给与。康德那些形式、范畴也出于此。但在意识中，显现实在太少。潜意识与意识隔离、被给与者未能尽数显豁、它者隐遁。谁在障碍？康德不知道的。
　　
孔子五十知天命，是看到了人的局限。从而耳顺。从而在绝笔获麟之际，孔子找到了“生活”的最高根据，此即“从心所欲不逾矩”之“矩”。也就是“性与天道”。天道一面为元亨利贞、生住异坏之生生，为天人必囿之自然法则，人只得毋我，丧我，天人合一。天道外，人还有为天所命者。“命自天降”。“性自命出”。非后天习成，本是先天遗传。若本能与原型，即人之性、命。此天道、性命，都可属于康德之必然。
　　
但由天人共时、天人同构来说，人生天地间，天地之道必能内化为可知的天道，宇宙自可内化为吾心。所以宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。人本有洞晓一切之可能，义同佛的遍知。何以成之？儒家“屡空”、“屡中”。以为只有在诚的状态下，才能听到最高者的给与。无善无恶心之体，就是诚。诚是地平线。可升出善或者恶或其它。然后是，有善有恶意之动，为善去恶是格物。能选择即是自由。儒家致良知的这个自由，践仁的自由，能否突破必然之界限？“怪力乱神”可存而不论。只看到这是个无限的“革”“命”。而“生有涯”，要一截就够了。
　　
道家有无为，后天重返先天，归根复命，这是道法自然，与道合一。只是复命，不是革命。依佛家俗谛，自然与自由的综合结果，可作为种子贮存于阿赖耶识，成为轮回的依据，有因有果，凡人无法超脱，必须成道解脱。人能解脱。通过去我、法执，断烦恼、所知二障，全知全能。时间上有无数劫正觉，有即身正觉。依荣格假说，自然与自由的作用，可作为集体无意识遗传。荣格有沟通潜意识和无意识为一的“本初的自性显现”，以此解决心理问题。当然，还有印度教的瑜伽，苏菲的神秘，基督的要人去绝对从神。
　　
又及：遗传和轮回如何落实于同一人，存疑。
　　
　　

2008-10- 6 星期一晴

荣格回忆说， 1929年，与维尔海姆合著了《金花的秘密》。他悟到，接触到自性时，才能找到重返这个世界的归路。“不朽身躯”之源的古老中国文献，足以从根本上改变我们世界观，荣格说。他们把合著的《金花的秘密》，称为中国生命与生活之书，一种脱离了形而上学的描述的、体验的心理学。《易经》中包含着中国的精神与心灵。 “道”是最为神奇的概念。荣格把“道”叫做“共时性”。他提倡重整自我意识，回复人的本性，听从内在的声音。而道家的无为是自身解放的关键。无为又和遮蔽的天性联系为一。如果你能禅定足够的时间，易动不居的光就会凝结成为自然的法身，人的真性就会显现。自性法身，本来具足，不假于外。 “劝君穷取生身处，返本还源是药王”。据说，荣格所刻的最后一块石头，有一个中国老人的头像，两边有银杏树的枝叶，上面刻的汉字是：天人合一。“是的，荣格是一位道家”。

他还是一个佛家，他在虚空中体验“原型”显豁。他体验曼陀罗，荣格说：“曼荼罗图形带有一明显的目的，它画上一道太古鸿沟，这是一道环绕中心的巫术鸿沟，中心则意指人格最深奥处的神殿或圣域。鸿沟的作用乃用以防止心灵之质能往外漏，或预防因外来的影响所导致的偏向”。当然，荣格的这道鸿沟内也必须包含“恶魔”，这才是人类无意识最圆满的状态。可见，他追求的是人性的“完整”而不是“完善”。他的最终目标也只是：消除意识与无意识的分裂，重建心理的完整统一，即“自性显现”。可恰恰这个“自性”，荣格显示了其系统的封闭性。不能在这止步，要继续解放，继续开放。追溯原型之源，无非是重复无数代的心理结晶。据帕森斯“内在化”理论，可说原型作为“外境内烁”来的人性，仍不脱于经验[正因为经验性，集体无意识不是一个，而有地域性，否则同为宗教有一神论也有无神论，荣格将不能自圆其说]。----虽然原型是空洞纯形式，以原型观念来表象。另外那个本能，属于生命起源来的生物固有法则，和原型一块遗传。原型和本能[本能更本基？]，即集体无意识[DNA？]，究竟也还是个经验[主要指原型]，虽然以先天的方式在发生后天作用。所以荣格不能止步，仍有超越之余地，此即以RNA革DNA的命乎？还有更高的完善，空观（是否仍为原型，由空间内化而来？存疑）。所以，他是一个佛家，一个仅及阿賴耶识[主要是污染识，清静识方面荣格未有深思]，而远未到五智三身的佛家。[有种道家的不究竟]。

另及：
依洛克这一路的意思，人的本质是白纸一张。接着说，人世界的实有经“内在化”[帕森斯]而成先天原型，再原型观念，等等，最后于白纸上显出人格和知识。但，也要看到生命起源来的生物本能。但无疑的是，原型和本能都会作为集体潜意识世代遗传。但关键是遗传也会变，也许几万年DNA就能变一个半个。在“先天”也能变的事实上来看，先天也是能改的，即人的本质[原型的、本能的]，仍然还是处在被塑造中的。唯心主义，不是个独断。你想成为什么就成为什么吧，在集体无意识的范围内。但，你想成为一个不被限制的什么的话，你就达到空观吧。八地以上的菩萨，已证得我、法两空，无生法忍，没有什么能限制你了。但，这就人的最高本质吗。或许这不再是人的本质了，是佛。佛是难成的，这里只显示其可能性。-----我想再用胡塞尔的反思、直观的现象学彻底还原一下。把一切经验的成分括清出去。以免独断。只可惜，我还不能熟练的了解现象学的方法，也不知道现象学是否还有局限。