燃灯指路，拈花搞笑

燃灯指路，拈花搞笑 http://rdzllsjs.blog.tianya.cn/ 灵山居士的网络佛法道场 <![CDATA[火圈，《色戒》，以及其他]]> 灵山就在我心头 2007-9-30星期日(Sunday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=11205186&idWriter=0&Key=0 　　火圈，《色戒》，以及其他灵山居士文
　　
　　
　　
　　宗萨钦哲仁波切有一个美妙的比喻，他说：当一个两头都在燃烧的火把被转动的时候，由于转动的速度较快，由于天黑，我们看不到火之间的间隙，孩子们会由此产生误判，会认为有一个火圈存在，并为此而兴奋。
　　
　　事实上这只是一个错觉。仁波切希望以此表达诸法无我的内涵，但是我发现有的人显然错误的理解了仁波切希望传达的内容。
　　
　　让一些人认为火圈是幻觉可能比较容易理解，但是如果你告诉他他们家的冰箱也是幻觉，他就会难以理解。事实上，冰箱也是如此。
　　
　　不止是冰箱，你所看到的一切事物都是如此。如果你用高倍放大镜看一张《色戒》的广告画，你会发现他是由无数的彩色圆点组成。不过通常你不会用放大镜去看海报，所以你在广告画上看到了易先生，看到了王佳芝，看到了凸凹有致的绿色旗袍。
　　
　　事实上，在一张广告画上看到美女，百事可乐或梁朝伟与认为有一个火圈存在同样产生于误判，两者都是由于无法看到其中的间隙而产生的误判。也许你认为海报上的梁朝伟的眼神很有魅力，但是如果你用高倍放大镜来看他的眼睛，魅力就会消失，你只会看到无数的黑色褐色白色的圆点。
　　
　　但是由于你无法看到那些彩色圆点之间的间隙（它们离的太近），你会错误的认为你看到了一些东西，你会认为那些东西真实存在（比如，你会认为电脑真实存在）。然后你开始为那些你错误的以为存在的东西牵肠挂肚多愁善感。而事实上那些东西只是你的幻觉。
　　
　　也就是说，并没有一个火圈的存在，你之所以认为有火圈的存在，只是因为火圈在高速转动之下让你产生幻觉。同样的，如果你审视你周围的事物，你会发现他们都是如此。
　　
　　有些事物被紧密的集合在一起，以致于让你有一个“整体”的错觉。然后你开始赋予他们各种标签，你会说：这是一张打印纸，那是一个相框，这是一个西红柿。那是一瓶农夫山泉。产生这种错觉与认为有一个火圈存在的原理完全一样。
　　
　　你可以思考一下误判产生的原因，为什么你会认为有火圈，为什么你会认为海报上的梁朝伟是真实的。那是因为这些东西离的太近，如同转动的火圈，由于速度较快，由于天黑，你无法看到他们之间的间隙。当很多色素离的很近的时候，它可以被组合成任何形象。而另一些东西离的较近的时候，就被组合成另外一种东西，例如，砖头和水泥，玻璃，钢筋组成房子，皮革和木头铁钉组成沙发，油墨和纸张，胶水组成书籍。
　　
　　你必需了解的是，无论他们离的多近，他们也并没有融合在一起而形成一个新的事物。例如，一杯水和一些白糖加上一些热量可以组成一杯糖水，但是如果你想的话，它还可以被还原成白糖和水（只要你没把它喝掉）。这足以证明糖水只是糖和水离的较近而已。如果他们组成了一个叫做糖水的新事物，那么你就无法把糖水还原成白糖。
　　
　　就如同你可以从电脑里分解出塑料和金属一样，如果主板，显示器，显卡键盘这些东西组成了一个叫做电脑的新事物，你就无法回收电脑并把他的某一部分做成刷牙用的塑料杯。
　　
　　事物只是暂时离的较近，但他们并没有产生你所认为的自性，也并没有融合成一个新的事物。了解这一点很重要。如果你知道你只是为你的幻觉而疯狂的话，你可能就会冷静下来。世界并不如你所想，没有事物和你习惯性认为的一样。在多数时候，我们所看到的都不是事物的本来面目。由于看不到事物的本来面目，由于我们只看到幻觉，由于我们攀缘我们的幻觉，所以我们会痛苦。
　　
　　文章引用自：
　　]]> 2007-9-30 18:49:00(0) <![CDATA[月亮与无明　　　灵山居士]]> 灵山就在我心头 2007-9-27星期四(Thursday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=11166829&idWriter=0&Key=0 　　月亮与无明　　　灵山居士
　　
　　当你看着月亮的时候，你可能会说：哦，今天晚上它真圆。说出这样的话表示你犯了一个常识性的错误，根据我们对于月球的了解，月亮从来没有不圆过，它没有阴晴圆缺。他不是一个经常改变自己形状的星球。
　　你之所以认为他有阴晴圆缺，是因为你没有看到完整的月亮，而你看不到完整的月亮是因为地球的阴影阻挡了我们的视线，它的存在让我们无法看到真实的完整的月亮，从而产生误判。如果你是佛教徒，你可以把那些阻挡你看到完整月亮的东西叫做“无明”。
　　我想说的是，我们的本性一直是那么圆满，但是由于我们的无明的存在，我们看到的永远是不完整的月亮，你所看到的月亮不是西瓜形的，就是橄榄球形的。只有彻底驱除无明，你才可以看到完整的月亮。
　　无明是可以驱除的，他并非月亮的一部分，有时候无明仅仅是天空飘过的云。无论无明存在与否，月亮本身不会受到丝毫的影响。他只会起到阻挡你看到月亮的作用，但他无法玷污月亮。
　　如果你正确使用佛教的方法，你可以逐渐驱除无明。但是如果使用不当，也会有增加无明的危险。根据无明的程度，你会看到不同的月亮。在无明最严重的时候，你可能只能看到一线月亮。甚至你会遭遇月全食。但是不要为此而沮丧，即使在月全食的时候，月亮本身也不会受到丝毫的影响。它还是它，只是地球巨大的阴影阻止了我们看到他而已。
　　也就是说，即使你是一个十恶不赦的人，即使你曾经干过最下流最无耻的事，即使你是一个曾经热衷于搜索色情视频的人，你的月亮一样的圆满。但是你可能要比其它人多花一点时间。来驱除你眼前的云雾。当你眼前的无明一点一点消失，月亮就在你的视野里开始逐渐明晰起来。
　　我们每个人看到的都是同一个月亮，如果你看到的月亮和那些前辈们不同，那么只有一个可能，你没有看到完整的月亮。
　　每个人看月亮的方式不尽相同，有的人喜欢趴在自己家阳台上看，有的人喜欢把书卷起来当望远镜看，有的则喜欢躺在床上看，不管哪一种看法，只要能看到月亮，就不应该被排斥。这个世界上不可能只有一种看到月亮的方法。
　　虽然月亮（法身）只有一个，但是它可以有无数的化身，它可以显现在水里，可以显现在湖里，也可以显现在镜子里。只要因缘具足，它就可以显现，无论它显现在哪里，他都不会有任何凝滞，它显现在湖里，看上去似乎真的存在（就象来到我们这个世界的释迦牟尼佛）。但事实上，他只是天上的月亮的投影而已。
　　通过分析月亮，我们可以了解很多东西，例如，你可以了解到很多看似真实存在的东西，事实上只是一个投影而已，他并不真实存在。而我们往往会为了这些虚幻的投影而多愁善感。
　　了解实相（也就是看到完整的月亮）的好处是，你不会再多愁善感。如果你在太空里看月亮，你会看到一个完整的月亮，你的眼前没有任何阻挡你的东西（例如云雾），你就不会因此产生误判，你不会说：唉，今天的月色惨淡。然后心情变的很糟糕。你所有的误判都来源于挡住你视线的那些东西。如果你让他们消失了，你就不会忧伤，不会痛苦。
　　]]> 2007-10-14 10:32:00(0) <![CDATA[陶吧.水迹.空性]]> 灵山就在我心头 2007-9-11星期二(Tuesday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10974864&idWriter=0&Key=0 　　陶吧.水迹.空性　　
　　
　　
　　
　　有一回，一位朋友带我去北京东城区的一个陶吧，他告诉我那是一个值得一去的地方。
　　
　　进去之后，我发现那里面摆满了光顾者们留下的作品，从怪模怪样的抽象人脸，仿古陶罐，到京剧脸谱，裸女，男性生殖器一应俱全。
　　
　　我在那里呆了大约一个小时零二十分，在那一个多小时里我感兴趣的并不是如何捏造一个陶器。我多数时间是在观察那些专心致志制造陶器的人们，他们的手上沾满了白色的泥，看上去象是戴了一副泥手套。
　　
　　看的出他们为自己的捏造而惊喜不已。当他们捏出一个类似碗的泥状物的时候，就会惊喜的叫同伴来分享，他们会说：看我捏的碗。不过在我看来，并没有碗出现。
　　
　　我这里想说的并不是我在陶吧捏造了什么样的陶器，我只是想借此来说明空性。当湿软的泥在你手下旋转的时候，你可以把他们塑造成任何造型，你可以把它们捏成一只碗，也可以把它们捏成一个荷叶状的花瓶，或一尊塑像。
　　
　　这里你需要注意的是，当你认为一个碗在你手下诞生的时候，事实上并没有任何东西诞生。那些旋转着的泥还是刚才的泥，只不过形状略有改变而已。你明白我的意思吗？没有碗出现，也没有花瓶出现。但是我注意到很多人会惊喜的说：看我捏的碗。这是一个误会。
　　
　　就象是有的人可以从墙上的水印里看出各种各样的人，有的人也具有从云彩中看出人脸的本事。不要认为你不是这样的人，从佛陀的角度来看我们，我们就是这样的人。例如，当你阅读的时候，你不会把白纸黑字一起看，你只是割裂的看，你只是看黑字，并且从中看出很多故事。这和从墙上的水印里看出人脸并无任何区别。都属于妄想。但是如果利用的好的话，妄想可以被用于对治妄想，以便达到没有妄想的境界。
　　
　　我们应该感谢空性，如果不是空性的话，你就无法把一堆泥变成美丽的陶花瓶，空性并不是说，世界不存在，或一切都是虚无的。空性的意思是，世界与你所认为的并不相同，没有任何事物是你所认为的那样。你一直在误解这个世界。
　　
　　也许你比较容易理解把泥捏成碗的形状并不代表一个碗诞生了，但你并不容易对其他事物也作此理解。例如，当你看到一双塑料拖鞋的时候，你会理所当然的认为，这是拖鞋。而不会认识到它的本性即是空性。如果拖鞋的本性不是空性的话，它就只能永远是拖鞋，而无法变成轮胎。
　　
　　如果事物的本质不是空性，那么我们就会哭天抢地，因为那表示我们将面临严重的环境问题。所有的事物都无法互相转换，例如啤酒瓶假如不是空性的话，它就只能是啤酒瓶，当你喝完了啤酒，那它就会永远存在下去，这很糟糕，因为这意味着我们周围将有越来越多的啤酒瓶，也许你在不久的将来就要踩着啤酒瓶散步。
　　
　　幸好这不是事实，啤酒瓶是空性，所以它可以被溶解，然后做成水杯再次卖给你。当你看着眼前的水杯的时候，你无法想像它的前世是一个啤酒瓶。你会认为从开天辟地以来它一直就是一个水杯。
　　
　　空性意味着没有任何事物坚固的存在。所以你可以让一堆泥变成花瓶，或裸女。你汽车的轮胎可能有一部分来自于安全套，而你用的安全套则可能在不久以前还是某棵橡胶树的一部分。
　　
　　如果你是一位男士的话，当你看着“乳房”这样的字眼，你可能会会有情欲上的反应，但是如果只是看到“房子”，你绝对不会有生理反应。
　　
　　为什么同样的字，经由不同的组合，会产生不同的效果？如果乳房两个字确实具有引发情欲的能力，那么你应该看到“房产中介”或“蒙牛优酸乳”这样的字眼也会有生理冲动。但事实上没有。一个不认识这两个字的外国人也不会对着这样的字产生生理反应。所以你看到的只是你的心赋予这两个字的意义。他们本身并无这样的自性。
　　
　　如果事物本身并无这样的自性，那么执著事物有你所认为的自性就是一件非常愚蠢的事，就象是你在捍卫空气。而且很明显，我们的痛苦都来自于执取这些不存在的自性。所以我们实在没有理由继续这样下去。
　　
　　]]> 2007-10-14 10:12:00(0) <![CDATA[你爱上的只是你的幻觉]]> 灵山就在我心头 2007-9-9星期日(Sunday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10949372&idWriter=0&Key=0 　　
　　
　　你爱上的只是你的幻觉　　灵山居士
　　
　　我听过这么一个故事：一个女孩，在她情窦初开的时候爱上了一个她认为很优秀的男孩，虽然她和他并无过多的接触。
　　她每天最幸福的事就是看到这个男孩出现在自己的视野范围内。他无意间投过来的一个眼神就可以让她心跳不已，她认为他是在看自己，其实也许他只是在看她身后的那棵树。当她不在她面前的时候她就开始想像他的一切。她认为他是世界上最优秀的男人，既完美又伟大。她每天和想像出来的人谈恋爱。
　　不过在一次偶然的事件中，那位男士的表现让她了解到她所喜欢的这个人并非是她所认为的那样（或者说，她所想像的那样）。他既不完美，也不伟大，甚至有点猥琐。她赋予他的一切美好都只来源于自己的幻想。她发现自己爱上的只是想像出来的一个人，这个人与她每天看见的那个人毫无关系。
　　当她发现了这一点，她对他的爱恋就彻底消失了。她不再受到幻觉困扰。这与我们对这个世界的看法类似，当我们注视这个世界的时候，事实上，我们就是那个爱上自己幻觉的女孩。我们所看到的世界和真实的世界并无太大关系，可以说，你看到的只是你的心投射出来的世界。虽然世界有显现，但是显然它的显现和你所认为的方式非常不同（就象你爱上的男孩和真实的男孩完全不同一样）。
　　我们可以由此探讨如何解脱，我们之所以有痛苦，只是因为我们执取一个不存在的自我。这实在是一个误会。自我只是女孩幻想下的产物，与真实了无干涉。但你却为此疯狂。我们不止是执取一个不存在的自我，我们还认为世界万物都有一个我。这更加深了我们对世界的误会。
　　例如，我们看见一把锁，我们就会认为这是一把锁。但是对那把锁来说，他本身并无锁的标签。锁的概念只是你自己贴上去的（当然你并非始作俑者）。然后你就认为这非常正确，那就是一把锁。当其他人告诉你，那是一块蛋糕，你就会生气。你需要知道的是，锁的概念和锁本身并无任何关系，因为锁的概念是你的心赋予的，并非它们本身就具有的。当然，这并不妨碍你使用它。
　　你可以审视你的周围，当你看着你身边的家具，你的床，你的电脑，你的手机的时候，你所使用的是否是毫无染污的眼光，也就是说，没有受到任何概念污染的眼光。如果你看到他们的时候，不假思索的就认为那是：手机，那么可以说你是通过染污的眼光来看待这个事物。在显现上，它当然具有手机的功能，可以通话，发短信，或用于偷拍别人。但是在究竟上，并无任何事物可以被认为是手机。因为手机是一个和合现象，它牵涉到无数的环节，你无法把任何一个环节省略，假如缺乏任何一个环节，它就不具备手机的功能，（例如，没有信号，或没有电池）而这些环节又牵涉到非常庞大的因果链，所以把它理解为一个独立的个体在佛教里被认为是无明的表现。无明让我们只从一个习惯性的角度看事物，甚至有时候你只是从钥匙孔里看世界。所以你无法看到完整的世界，误判由此产生。
　　了解这一点并非不重要。当一个女孩了解到她所爱上的只是自己想像出来的人的时候，她就会就此摆脱幻想，因为她不会打算和想像出来的人举行婚礼。当你真正了解到一切事物都不是和你过去所认为的那样的时候，你就会解脱。
　　当然了解到这一点并不代表你应该从此以后不再使用手机，佛教并不试图证明手机不存在。你依然可以用他通话，但是你已经不再受幻觉困扰，一切事物的实相都和我们所认为的有所出入。不止是手机，电脑，也包括文字，思想，破袜子，脚指甲，墙上挂的画，以及你冰箱里的酸奶。如果你试着以不受任何影响的纯净目光来看待这个世界，你就会接近实相。不过通常这并不容易做到。
　　我知道有个人，当他知道他所看到的只是幻觉的时候，他走向了另一个极端，当他看到萝卜的时候，他会想：这并不是萝卜。
　　这同样糟糕。因为你同样在执取，只是换了一个目标而已。事物虽然并非我们认为的那样，但也同样不是我们所不认为的那样。认为有是错，认为无同样是错，当然非有非无，亦有亦无也不被认为是正确的。当你远离这四个极端，你就获得了解脱。
　　]]> 2007-9-9 1:01:00(0) <![CDATA[城堡，不因搭建而出现，不因拆除而消失]]> 灵山就在我心头 2007-9-4星期二(Tuesday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10892364&idWriter=0&Key=0 　　城堡，不因搭建而出现，不因拆除而消失　　　灵山居士－文
　　
　　当你从窗口注视着这个世界的时候，你会觉得一切都显得如此地真实，蓝天，白云，蜘蛛网一样的街道，人群，绵延数里的车流，远处的青山，五彩斑斓的世界，你会习惯性地认为每一个事物都是像你一直所认为的那样存在。
　　这表示你被世界的表相所欺骗。但是你要知道的是，并不是世界在欺骗你，（例如，并不是那辆宝马在诱惑你。）只是你对世界的错误认知在欺骗你。你的错误认知来自无明。
　　当你注视着世界的时候，由于习惯，你忽略了一个重要的事实，那就是所有的事物都是组合而成。从埃及胡夫金字塔，到德尔斐阿波罗神庙，到美国五角大楼，从你养的猫到你楼下小区的铁栅栏，到你的鞋带，再到你的内裤，厕所刷子，疾驰而过的汽车，你每天进食的食物，你进食的时候所看的杂志，以及杂志上的新闻事件，还有你的身体。他们都是组合而成，无一例外。这是一个被忽视的简单事实。例如，你手上的杂志是一些油墨和纸张以及思维的组合现象。
　　我们通常习惯于把他们视为独立的个体，比如我们会说：请给我一份报纸，而不会说请给我一份油墨和纸张的组合物。这表示我们把玩具积木堆成的城堡当真。
　　也许你不会真的把玩具积木堆成的城堡当真，但是你会把金字塔当真，你会把你的看法当真，你会把你的身体当真，你会把所有你所能感受到的视为真实。
　　无明的结果就是如此，当你用玩具积木堆成了一个城堡，你会叫它城堡，然后你就忘掉了其实他只是一些玩具的组合，你不再视他为玩具。而把他当真，一切痛苦由此产生。
　　由于组合现象本身的不稳定性，他随时可能被拆卸，当它被拆卸的时候，你就会经历失望痛哭或失落感。
　　必需要指出的是，佛教并不是教你从另一个角度看世界，佛教试图摘下所有挡在你眼前的障碍物。佛教只是指出简单的事实，那即是，你没有真正的看到这个世界，你所看到的一切都是你的心赋予这个世界的标签。也可以说，你看到的一切都是你的心。
　　如果世界真的如你想的那样，那么对于同一件衣服就不会有不同的看法，不会有人认为这件衣服很糟糕，有人认为很好看。假如糟糕或好看是衣服的自性，那么每个人都只会看到一件糟糕或好看的衣服。不过显然这不是事实。所以你买回的衣服经常被你老公认为非常不美观。
　　我们从自己的角度看世界，然后把自己的幻觉当真，为此痛苦挣扎，如果想要解除痛苦，唯一的方法就是认识实相，有的佛教徒认为自己了解实相，事实上他了解的只是书本上对实相的描述，与真正的实相的差别就象是照片与人。
　　当你了解到一切事物都是组合而成。你就不会为玩具积木而哭泣，你可以搭建一个城堡，也可以随时拆除他。你明白城堡并不因你搭建而出现，也不因你拆除而消失，本来就没有城堡。所以你不会痛苦。
　　但是尚未认识到这一点的人就会对此有不同的反应，例如你年幼的弟弟，他可能会为城堡不复存在而伤感甚至嚎啕大哭。你要做的是让他明白：其实本来就没有城堡存在，只是一堆积木而已。既然没有城堡存在，他也就无需为城堡的消失而哭泣，因为不存在的东西无法消失。
　　假如他很有悟性，你可以这么跟他说，这样他就不会哭了。但是多数人都不是很有悟性，所以直接告诉他们城堡不存在并不合适。
　　有时候为了不让他们哭，你必需搭建一个城堡，然后一点一点拆给他们看，让他们明白其实城堡只是你赋予的幻觉，事实上，并没有城堡曾经存在过，那只是一堆积木玩具而已。
　　有时候我会说：佛教认为如何如何。其实在这一点上，不管佛教认为不认为，世界都是如此。佛陀只是在向你描述简单的事实。即使佛教不认为，世界也不会因此就不无常了。所有的事物都是组合而成，不管佛教认为或不认为，都是如此。
　　2007-9-3]]> 2007-9-4 2:51:00(0) <![CDATA[关于供养，奶瓶和钞票（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-7-12星期四(Thursday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10278326&idWriter=0&Key=0 　　关于供养，奶瓶和钞票（灵山居士）
　　
　　一位初涉佛教者向我展示了他的诸多疑惑，他告诉我这些疑惑会对他进一步深入佛教的想法形成阻力，假如我不马上给他解决的话，他可能就要去找耶稣谈谈。
　　他的疑惑是关于供养的，他不明白为什么我们要供养我们的老师，他不明白佛教的老师为什么要接受供养。他认为佛教是神圣的，不应该和钱扯上关系（这会让本来圣洁的佛教变的不再圣洁）。佛教的上师们更应该是不食人间烟火的菩萨，他比较难以想像菩萨手持人民币的样子。他甚至认为这样做有贩卖佛法的嫌疑。
　　看的出他有精神上的洁癖和严重的净秽二元观念，这导致他认为钱是很脏的东西，所以才会产生这样的想法。首先我们必需知道，钱是没有自性的，虽然很多人认为它可以引发贪嗔痴，但究竟来说，并不是钱引发了贪嗔痴，只是你对钱的幻觉引发了贪嗔痴。举个例子，假如钱可以引发贪嗔痴的话，那么每个人见到他都会产生贪嗔痴，但是一个婴儿，绝对不会为钱痴狂，就算你在他面前拿出一捆钱来试图腐蚀他诱惑他，他也可能还是会毫不犹豫的选择奶瓶。钱对他来说只是不明白用途的纸片，甚至连纸片的概念他都不会有。这说明我们只是被幻觉所愚弄，在这里钱扮演了比窦娥还冤的角色。
　　在佛教里，假如一位老师为你传法授业的话，依照传统，你有供养的义务和必要。在过去，很多西藏的大师去印度求法，他们去的时候背着自己的毕生积蓄，回来的时候背着的是法本。他们把自己的积蓄留给了老师。（这是聪明之举，他们放弃的只是早晚要放弃的东西，带回来的却可以利益此生和来生的东西。）他们为了法可以把自己所有的一切贡献出去。这样他们所求到的法，就不会轻易遭到抛弃。他们不会修几天就不修了。
　　试想一下，假如你没有花一分钱就得到了大圆满法，你是否会珍惜？说不定你还会怀疑自己是否上当，这就是我要求的大圆满？就这么简单？但是如果为了求法你花了一年的薪水，这就不太一样了，你就不会轻易放弃他，毕竟是一年的薪水。
　　佛教的老师们示现在人间，就必须遵守人间的法则，就是释迦牟尼佛，也没有清高到不食人间烟火的程度。在现代，你做任何事情几乎都需要钱。你不能走路到美国去传法。你必需支付机票钱。除此之外，他还必需吃饭，饿着肚子传法效果不会太好。但是作为一个专业的修行者，他缺乏时间来打点自己的衣食，所以，作为弟子的你，有供养的义务。
　　他还有另一个关于供养的疑惑，那就是为什么我们要供养佛，难道他们需要我们供养才得以维生。如果不需要的话，我们供养那些东西是否只是不必要的形式。
　　这让我想起有一次我供水的时候，一位朋友出于好奇而跑来窥探，他想知道我为什么要在佛前摆上七杯水，当我告诉他，这是供佛的水的时候，他恍然大悟。然后我听到他喃喃自语：原来佛住的地方缺水。我想他大概认为佛陀住在撒哈拉沙漠。
　　必需说明的是，佛菩萨并不需要我们的供养，他们不是非洲难民，他们既不缺水也不是没吃过水果。他们接受供养是利用这个缘起来加持我们，还有就是给我们一个修布施的机会。
　　有的时候你的老师可能要求你把你最珍爱的东西供养出来，那是因为他已经看到，那个东西已经成为你的障碍。你必需打破所有的障碍才可以成佛。当然，你最珍贵的东西不一定就是你的银行存款或者你的老婆，有时候可能是你的一个习惯，或是一个想法，或者你的名誉，你的结婚戒指。这些东西都有成为你障碍的可能。
　　一个佛教老师，他的任务就是打破你的自我。当然，这是一个长期的任务，在最初，他可能只会要求你供一些水，因为在你可以供的东西当中，水是最便宜的，这样的供养可以避免你吝啬的心理。然后你可能被要求供养更多的东西，例如水果，香花，油灯，这是练习你的舍弃，不管你愿不愿意，最终你必需舍弃一切，所以习惯舍弃可以让你保持良好的心态，并且在必需舍弃一切的时候有足够的准备。你不再坚持这是你的，那是你的。这样会让你的牵挂大幅减少。
　　最后，你的老师可能会使用各种方法来打破你最后的执著。例如，当你认为自己的看法是绝对正确的时候，你的老师很可能表现出完全相反的态度，这个时候，如果你对老师的信心足够的话，你就会放弃自己的想法（尽管它是正确的）。这样你就是个够格的弟子，你和老师配合的很好，当你可以放弃自己的观点的时候，你离成佛就非常近了。当你认为你正确的时候，你并不正确，因为你仍旧陷于正确与错误的二元对立之中。
　　金刚乘里要求弟子对上师非常服从有很深的密意，这样上师就可以很方便的打破你的自我和执著，当你可以完全信赖上师的时候，你就可以放心的把自己交给他，你的观点，你的自我，你的个性，就会消失，你会一切唯上师是从。当你不再坚持自己的想法（以上师所说为准），不再以自我为中心，你的自我就会慢慢消失，加上密法的殊胜，你很快就可以成佛。当然，前提是你的上师是真正的上师。
　　我听说有的老师会采取一些较为惊人的方式来打破弟子的执著，例如撕破女弟子的衣服来对治她的我执。我无法判断他这样做是否真是出于这样的目的。但是一位真正的老师有可能会这样做，他可能会用任何方法，例如玛尔巴对密勒日巴的打骂。但是有时候也应该避免一些太过惊人的做法，以免把大家吓跑。
　　
　　2007-7-12
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi
　　]]> 2007-8-14 17:58:00(1) <![CDATA[灭苦之道（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-7-12星期四(Thursday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10278325&idWriter=0&Key=0 　　灭苦之道（灵山居士）
　　
　　在两千五百多年前的古印度，在一棵菩提树下，没有电，没有饮水机，没有空调，没向国家要一分钱，只有炽热的阳光和蚊子，一位释迦族的太子经由长期的打坐冥想发现了一个真理。这个真理至今仍令我们受益。它的某些部分并不特别难懂，不过我们通常会对它采取忽略的态度。
　　他发现一切事物皆无常，一切事物皆无自性，他因此而摆脱痛苦并试图和我们分享他的思维成果，他教导我们如何达到无痛人生长达四十九年，他告诉我们，认识到导致我们痛苦的现象无本质就是最好的摆脱痛苦的方法。也可以说，没有要摆脱的痛苦，也没有摆脱痛苦的人，更没有会制造痛苦的现象，甚至连解脱也没有。这样，才是真正的解脱。
　　我们之所以会痛苦，是因为我们有无明，我们还一直受到传统的影响，不管你是中国人，非洲人还是斯拉夫人，你都会受到传统的影响，传统的影响让我们习惯于用一种错误的眼光来看世界（你也可以说那是一种染污的眼光，无明的眼光）。假如你把一个吸尘器递给一个出生未满半年的宝宝，他绝对不会拿它去打扫房间，他可能把它放在嘴里尝试着把它吃掉。这表明他尚未建立吸尘器是用来打扫房间的工具的概念。所以他可能把它混淆于食物。吸尘器对他来说，并不是吸尘器。不过很遗憾，他很快就得接受各种标签，例如，这是爸爸，那是妈妈。
　　我们的世界被贴上各种标签，然后我们就被要求以标签来看待我们所看到的事物。我们的老师会指着狮子的图片一遍一遍地告诉我们：这是狮子。这是狮子。你不可以把它叫做肉夹馍。在开始的时候你可能并不特别情愿，不过几次之后你就会很自然的认为那是对的。你会认为自行车是自行车，蓝天是蓝天，狮子是狮子。你不会对此有任何怀疑。
　　这样的结果是你会说：我在吃汉堡。而不是说：我在吃两片面包夹着一块肉的和合物。虽然后者是更为精确的描述。也更加接近现象的本质。
　　在这里，你需要知道的是佛教并不打算用另一种眼光代替你目前所有的眼光。佛教并无这样的企图，虽然在最初他似乎也会这么做。但是这一切都是为了让你放弃你以前所有的概念，假如你还有任何概念，那么你就会有痛苦。
　　很遗憾，这样的标签让我们产生了严重的误解。我们经由这样的误导，认为世界是割裂的，每一件事物都是独立存在的。每一件事物都不需要其他事物作为支撑。你不会认为非洲草原上的狮子和今天的天气预报会有关系。
　　每一件事物，每一种感情，甚至每一个动作，都有适当的标签来称呼。虽然这种标签只是对于事物的一种粗略概括，有时候甚至只是一个称号。这种标签化的结果是我们都只看到了自己心所制造的幻觉，而非事物的实相。
　　当你看到一块饼干，你的思维就会对它进行快速分析，它是否具有饼干的特征？然后得出一个它是饼干的结论。当然，你可能会觉察不到这种分析，因为它发生的太快了。你的习气非常娴熟的操纵你的思维。你甚至无法觉察到你在分析。
　　当你习惯于自己的幻觉，你就会认为那是真的。并且开始产生好恶。你会说：这种汉堡是我喜欢吃的，那种是我讨厌的。然后当你发现你无法吃到自己喜欢的汉堡的时候，你就会痛苦。
　　避免痛苦的方法有很多种，比如，你可以经由努力，找到那种你所钟爱的汉堡，但佛教并不认为这是终极的解决之道。佛教认为这种方式无法真正解决你的痛苦。因为你不可能在任何时间任何地点都可以找到那种汉堡，所以，当你无法找到的时候，你还是会痛苦。所以这种方法被视为饮鸠止渴。
　　佛陀的方法是，让你打消自己的幻觉，你之所以会有喜欢与不喜欢，是因为你认为汉堡真实存在。但佛陀可以向你证明汉堡并非你所认为的那样存在，不是说它不存在。认为它存在或者不存在，都是错误的。佛陀想告诉你的是，至少它存在的方式与你所认为的非常不同。你不可以视它为独立的事物，因为假如没有厨师就不会有汉堡。没有烘烤也不会有汉堡，它是芝麻，面粉，以及生菜，肉，热量，以及手工劳动而产生的和合现象，你无法指出这其中任何一部分为汉堡，芝麻不是汉堡，面粉也不是汉堡，组成汉堡的面完全可以成为肉夹馍的一部分。因此汉堡是没有自性的。对一个没有自性的标签产生爱憎就象是和一个不存在的人吵嘴。听上去很可笑，不过这正是我们每一天所做的。
　　你可能不会为吃不到想吃的汉堡而不开心，不过你会为没有得到应有的尊重，没有出现期待的结果或者在上厕所的时候发现居然没带纸而烦恼。这和为汉堡不开心没有本质的区别，同样是源于无明。无明让你相信一些无自性的东西有自性，例如你的观点，你的习惯，以及你的尊严。假如你真正认识到汉堡没有真实的本质，你就认识到其他一切事物的本质。你不需要打开所有的窗子，只要打开一个窗子，你就可以看到整个蓝天。
　　
　　2007-7-9]]> 2007-8-14 18:20:00(1) <![CDATA[测试出离心最好的方法莫过于死亡（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-7-12星期四(Thursday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10278324&idWriter=0&Key=0 　　测试出离心最好的方法莫过于死亡（灵山居士）
　　
　　有这么一个故事，有一位禅宗祖师，他的修为非常好，好到连皇帝都知道他的名字，皇帝为了表示自己对他的仰慕之情，特意派人送给他一个玉钵以示对他的肯定和嘉奖。
　　对数人会把这件事视为一种荣誉，毕竟是来自于官方的认可，这位祖师在这件事上也未能免俗，虽然他可以对其他事不在乎，在其他事上心无罣碍，不过他无法对这个玉钵也采取同样的态度。他对这只玉钵非常珍惜，百般呵护。不允许任何人动它。
　　有一天，有两个小鬼奉命来抓拿金碧峰祖师，因为他的阳寿到期了，不过他们找来找去都找不到祖师。他们就去问侍者，侍者说：师傅在定中，不在六道中，你当然看不见。不过只要你动一下他的钵盂，他就会跑出来扁你。
　　小鬼就敲了一下玉钵，祖师马上就出定了。然后小鬼就看见他了。然后他们就出示了逮捕令，祖师说，你能否等我一下，我去一下洗手间就来。祖师跑到自己的房间，把玉钵摔了个粉碎，然后又入定了。小鬼们等了一会，不见祖师出来，就跑进去找，这次怎么也找不到了。
　　我想这个故事可以给我们一些启发，我们可以想一下自己有多少玉钵，我认为大家的玉钵不会比祖师的少。
　　你关心的事情很多。假如要你马上死去的话你肯定非常不甘心，你会说：我还有很多事情要做，我还没去过美国，我还有十几岁的女儿和八十岁的老母要养，这本书我还没读完，我还没有穿好衣服没刷牙（躺在床上？），台湾还没有统一，我甚至还是个处男。我怎么可以就这么死呢？你有这么多的牵挂，就不可能走出轮回。
　　你可以试着观想一下，如果你现在死去的话，你会如何，你可能并不像你平时所想的那么平静，更多的可能是你会非常不乐意，你会抗议，看着你曾经拥有的一切，现在都不再拥有的，你会非常不甘心，这表示你的出离心尚未达到国家检测标准。有时候你甚至会为其他人使用你的电脑不开心，在活着的时候你还可以制止他，不过死后你只能看着别人动你的电脑而无法干涉，看着他删除你辛辛苦苦下载的电影或者把桌面换成一副你无法接受的丑陋图片。你那个时候是不是记得起佛法，我很怀疑。
　　以前有过一位先生，在活着的时候高谈阔论，在临终的时候才发现以前的功夫派不上用场。我想我们不应该走这样的老路。
　　我们也会谈及为死亡准备，可能也有些准备，不过那是为“很久以后的死亡”准备的，我没有发现有多少人准备好明天就死。因为多数人都在谈论以后，很少有人想过自己可能没有以后。但是需要提醒的是，你是“很久以后”再死，还是明天死，并不取决于你。
　　假如要你明天就死，或者马上就死，死之前没有任何预警，你有把握放下眼前的一切吗？我想多数人都作不到。比如我就第一个做不到。
　　对出离心最好的测试莫过于死亡，在死亡面前，你所有的执著和牵挂都会暴露无遗。在平常，你的执著牵挂可能都潜伏的非常好，你也会觉得你是一个了无牵挂的人，不过当死神降临的时候，他们都会跑出来，你会发现他们不是消失了，只是潜伏起来了。
　　所以我认为每天修一下死亡会对你的修行大有好处，你可以想一下这是自己的最后一天，你应该如何待人接物，对你的父母，你的家人，以及你在地铁里遇到的擦肩而过的陌生人。
　　它可以帮助你发现那些隐藏很深的执著。假如你在死亡真的来敲你的门的那一天才发现，我会认为那是个坏消息。就象是疾病，早一天发现永远好于晚一天发现。早发现意味着你处理他们的时间较为充裕，而不是等到死亡来临，才手忙脚乱的开始处理。
　　
　　2007-7-8
　　
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-8-14 18:31:00(1) <![CDATA[为生命中唯一确定的事的到来作好准备（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-7-5星期四(Thursday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10208010&idWriter=0&Key=0 　　为生命中唯一确定的事的到来作好准备（灵山居士）
　　
　　生命充满了不确定性，在我们短暂的一生中，并没有太多确定无疑会发生的事，在你年轻的时候你不确定自己以后是否会要孩子，你甚至不确定自己是否会结婚。在你步入中年，你不确定你是否可以成功的升迁，不确定你的股票是否会解套，不确定是否会爆发第三次世界大战，不确定白宫下一个主人是希拉里克林顿还是奥巴马。你唯一可以确定的是，你会死去。
　　就是这么一件唯一确定的事，却备受我们的冷遇和忽略，我们通常对它视而不见。我们试图以忽视来阻挡死神的脚步。不过这种尝试总是以失败收场。
　　既然死亡的到来是一件确定无疑的事，那么我们就没有理由不重视他，我们没有理由不事先作好准备。假如你知道某人要来做客而事先准备的话，你就不至于临时乱了阵脚，你不会让客人看到那些没洗的脏衣服，没刷的碗碟，以及茶几上的水渍。你可以优雅的，不慌不忙的接待他。
　　对于死亡，我们应该持同样的态度，这位特殊的客人并不一定要等到晚上才会光临，有时候你还蜷缩在大清早的被窝里，他就可能来敲门了，所以你必需从现在开始准备，时刻备战，也许从现在开始准备都太晚了。
　　作为佛教徒，我们认为我们死亡之后会再次转生，在这个过程中我们会失去这一世的记忆和所拥有的一切，例如，你的银行存款，结婚戒指。但你可能会保留一些习气。你会拥有一个与上一世完全不同的身体，可能是人体，也可能会转生为一条鱼或一个怪物。你上一世的朋友即使见到你也会完全不认识。至于你会转生为鱼还是人，或是其他生命，则由你的业力决定。
　　对于一个佛教徒来说，理想的转生并非为一条鱼或是一个天神。虽然天神的生存状态明显优于人道，但他也因过于耽于享受而被认为不适合修行。而其他几道也明显不适和修行，例如地狱道的众生，他们忙于受苦，我认为他们很难抽出时间来修行。
　　因此我们应该有两个选择，重新做人或往生极乐世界。相对于前者，后者是个更好的选择，因为后者缺乏堕落的可能性，而前者由于身处轮回。堕落的概率远大于成佛的概率。重新做人是为了可以继续这一世的修行，而不是别的。
　　不过这两个选择并不那么容易实现，可以再次做人的机会并不大，除非你受持五戒并断除不善行。在平时你可以做的是尽量忏悔过去的业障，假如你不希望在临终的时候有一大帮家禽或者生猛海鲜跑来骚扰你的话，你最好不要去杀生。
　　在临终的时候，你需要一个安静的环境，是否会有这样的环境取决于你平时的善业是否足够多。有的人认为他可以在死之前给自己一个足够安静的环境，不过我很怀疑他是否有足够的能力知道自己死亡的具体时间。你可能在任何时候死去。例如：喝水的时候。
　　假如你希望往生极乐世界的话，那么你不应该对这个世界有任何眷恋，也就是说，你必需要有出离心。就象你要去非洲旅行，它不能仅仅是一个构想，你不能只是把去非洲旅行作为一个长远的构想。你必需时刻准备着向非洲进发。当别人对你说：我们去非洲吧，你应该马上打起背包就走。而不是说：我还没准备好呢，等我把这些事情都处理好再去。
　　我知道有不少人，他们声称自己是净土学人，不过他们似乎并没有准备好去净土，当你对他说，我们去非洲吧，他们会找出各种理由来推脱。这说明他们并不真的想去那里。缺乏想去的动机，就不可能有行动。
　　其次，要去非洲旅行，你必需要有足够的路费。缺乏这些，你也无法成行。你现在可以通过各种善行来积累路费。还有最重要的是信心，假如你不相信有非洲这么个地方的话，你就不可能真的想去那里，就象我们都会说，如果我们生活在童话世界该多好啊，但谁也不会把他当真。只是当做一个美好的乌托邦。如果你把极乐世界当做一个美好的幻想，并不真的认为有这么一个地方存在的话，你也无法抵达那里。
　　你还必需知道去极乐世界做什么，你不是去旅游观光，你是去改造自己，以便获得更大的能力回到这个世界帮助更多的人。
　　
　　2007-7-5
　　
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-7-5 22:25:00(0) <![CDATA[死亡的启迪以及我们该做的准备（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-7-5星期四(Thursday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10208005&idWriter=0&Key=0 　　死亡的启迪以及我们该做的准备（灵山居士）
　　
　　在街上还在流行小虎队的年代里，我曾经生过一次大病，那次病情非常严重，以致于我认为自己将不久于人世。
　　每一天我都象是在过最后一天，我不知道死亡什么时候会来，我躺在病榻上悲天悯人，我的周围充满了各种生病的人，他们面对痛苦也没表现出多少大无畏精神，生病导致他们风度全失。每个人都愁眉苦脸。
　　我开始知道面对死亡每个人都是弱者，我开始同情每一个人，包括经常欺负我的那个五年级学生和那个经常在校门口跟我借钱却从来不还的社会青年。我相信他们在死亡的面前也是脆弱和需要帮助的。这导致我对他们的恨意烟消云散，取而代之的是悲悯。我想到最多的是我的父母，那时候我在想，假如我死去了，他们该是如何的悲伤。这样想让我悲伤不已。
　　不过死亡最终没有到来，它和我擦肩而过，不过我还是领略了它的风采。不过我并不认为我应该因此掉以轻心，他只是暂时放过了我。他随时可以不事先通知而光临。
　　虽然生病是一件糟糕的事情，但是我仍然对它心怀感激。理由是他教会了我很多平时很难学到东西。我们的教科书从来不会提这些，就算偶尔死了一个人，大家都表现的好像这是一个意外。是偶然，不是必然。
　　每个人都对死亡避而不谈，每个人都在保守着这个秘密，假如不是因为生病，一个小孩并不容易想到自己居然会死亡。
　　我想谈一下死亡教会我的第一件事，那就是你必需学会和你所爱的一切说再见，不管你愿不愿意，都必须如此。当我发现自己可能会死去的时候，我感到悲哀，因为那为新学期准备的铅笔盒（我还没用过一次），因为那还没有来得及展开的五彩人生，因为那含苞未放的爱情。那美丽的蝴蝶结。不管你以前抓的多紧，在死去的时候，你的手也会慢慢松开，所以你是否还有必要继续紧紧抓住你认为必需抓住的一切，这是个值得你思考的问题。
　　第二个领悟是死亡是不遵守游戏规则的，他毫无章法，你几乎对它无法进行任何防范。优裕的生活，一流的医生，完善的保健措施，这些都不能对死亡起到阻击作用。他惯于突然袭击。在你还没来得及进行抵御的时候，他已经到了。
　　当你感到你即将死亡的时候，你可能会和过去不太一样，假如有人踩了你的脚，你可能也会笑笑说没什么，假如有人反对你的意见，你也不会想咬掉他的耳朵。你知道这一切都对你不重要了。
　　举个例子，在我生病之前，我对食物的挑剔远近闻名，我有很多不吃的东西和很多爱吃的东西。但是在我感觉自己可能会死掉的时候，我变的什么都可以吃了。
　　这让我变的不容易痛苦，因为假如你吃到了你不想吃的东西你是会痛苦的。而你之所以有想吃的东西，有不想吃的东西，是因为你有无明，无明就是相信那些无自性的事物有自性。
　　假如你把今天视为你人生的最后一天，你就可以体验到这种心境。那些过去重要的，不再重要，过去坚持的，不再坚持，你将因此更加自由。
　　你最好先在就开始着手准备死亡的一切，想像一下，今天就是最后一天，你和你的亲人将分离，可能再也见不着了，这时候你还有心情指责她炒的菜过于平淡吗？你还有心情去和网友说那些毫无意义的话吗？或者去关心陈水扁又说了什么话？你还会用那些肥皂剧来浪费你的时间吗？你可能会把你所有的时间用来修行，你会盯着闹钟，看着自己有限的时间一点一点的逝去。心急如焚。
　　其实你现在的时间也是一点一点逝去，不过你并不为此紧张。你有一种错觉，似乎自己的时间还很多，完全可以再挥霍一阵子，不过当你发现自己的时间其实并没有想像中那么多的时候，你就会后悔。
　　假如你每一天都象是最后一天，你就会变得与以往不同，在应该修法的时候你不会想：今天很累了，明天再修吧。你会审视每一个人，他们都和你一样，在死亡来临的时候非常无助，他们对于来生处于茫然状态，他们甚至怀疑来生的存在。对于一个修行人来说，假如你发现自己将不久于人世，你应该把所有的东西捐出去，否则他们可能导致你重返轮回。你有多少东西，就有多少牵挂。你可以试着想一下，如果你今天死去的话，你会怎么样，你会想，我的孩子怎么办，她才五岁。我的老婆怎么办，她才二十五岁……你有这么多的留恋和担忧，他们会牢牢的拴住你，让你继续轮回。
　　在离世之前，你最好让自己了无牵挂，如果你是修净土宗，那个时候，你可以把自己完全托付给阿弥陀佛。
　　
　　2007-7-4
　　
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-7-5 22:24:00(0) <![CDATA[佛教不拒绝任何一种方法（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-7-5星期四(Thursday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10207999&idWriter=0&Key=0 　　佛教不拒绝任何一种方法（灵山居士）
　　
　　
　　
　　我看到这么一种说法，有人认为，佛教不是建立在利诱和恐吓上的。在某些时候，这样的说法不是完全没有道理。但是在另一些时候，这样的说法可能就不是那么正确了。假如你熟悉佛经的话，你会发现很多时候，佛陀都在进行利诱和恐吓。
　　
　　我们都知道对佛法的信心不可能完全建立在恐吓和利诱上面，因为这样的信心并不比薯片更坚固，对佛教的信心应该来自于对于释迦牟尼佛教法的闻思实践。但是我同样也认为，虽然佛教并不建立在利诱和恐吓上，但是有时候佛教也并不拒绝使用这样的方法作为一种方便。
　　
　　事实上，一个大乘菩萨不应该拒绝任何方法，只要对于众生有利。他不应该被自己的概念，习俗，意识形态局限住。这些东西可能导致他在行菩萨道的时候缩手缩脚。
　　
　　这里我们可以举佛陀为证，我们都知道，佛陀经常“恐吓”我们，他告诉我们我们都快死了，最多只能再活几十年。他告诉我们我们很可能明天死于车祸或者食物中毒。他告诉我们我们很可能在死后转生为另一种生物，那种生物被人类普遍认为是一种美味，经常被剁碎之后作成食品。他告诉我们有个叫地狱的地方，假如你做了一些很不好的事，就可能会转生到那里。假如这样的说法被认为是恐吓的话，那么佛陀确实经常恐吓我们。不过我认为他并非是在恐吓我们。就象是你的母亲告诉你不要用湿手摸电门，你认为你的母亲涉嫌恐吓你吗？他只是在告诉你一个简单的事实，佛陀做的是同样的事情。
　　
　　他只是告诉你你的行为会产生一些后果，他不认为这些后果是你喜闻乐见的，所以你最好不要这么做。他还向你描述了你忽略的一些事实，例如死亡并不十分遥远。如果你把佛陀对你描述地狱的行为看作是一种恐吓的话，那么可能你并不真的相信地狱的存在。否则你没有理由认为佛陀仅仅是在吓你。
　　
　　
　　
　　我们还会发现佛陀经常用一些看上去很有吸引力的东西对我们进行利诱，他经常告诉我们，假如你读了这部经，会有如何如何的好处。比如你会身体健康，衣食无忧，或者得到梦寐以求的手机或女朋友。有时候这些好处看上去很世俗（这会让某些执著于清净的佛教徒感到不快，他们会认为自己被玷污了），那是因为有些人比较世俗，假如佛陀说你读这部经只会得到内心的安乐，恐怕关心最新款手机过于关心自己内心的人就会缺乏兴趣。很难想像，假如没有这些利诱，会有人会去修学佛教。
　　
　　如果缺乏这些方便，你很难让大家坐下来听你说一个叫佛法的东西。我相信多数人最初都是出于某些世俗的目的来接触佛教，有些甚至是难于启齿的目的。尤其是现在，大家都不愿意花时间去学一个全无用处的东西。
　　
　　所以我们不能说恐吓和利诱全无用处，假如恐吓（或利诱）可以让一个人不再杀死动物，让一个人愿意每天去听一会佛法，那么一个菩萨就不会拒绝使用这样的方法。
　　
　　菩萨不会因为这种方法没有佛教的标签而拒绝使用。假如一个菩萨因为执著某些佛法表面的东西而拒绝使用明显对于他人有利的方法，那么他不是一个合格的菩萨。
　　
　　佛教有很多种方法，每一种方法的最终目的都是把你导入证悟之路，当然有时候有些方法可能会导致那些佛教原教旨主义者的不适。这些方法可能未必会有佛教的色彩，甚至看上去完全与佛教无关，惊世骇俗。但是他仍然是佛法，因为他可以让你获得证悟，或者至少可以让你步入佛教的修行。所以有没有佛教的标签并不重要。比如帝洛巴通过一种惊世骇俗的方式（猛击那洛巴的阳具）让那洛巴获得初地的证悟。
　　
　　依照传统的看法，这显然不是佛法，不过它确实是。虽然这种方法缺乏可供查询的经典依据，但是对于大成就者来说，他们不会因为没有经典依据就犹豫自己该不该这么做。他们早已证悟空性，不受任何约束，包括佛法，知道该怎么做，不该怎么做。不过这些话在某些原教旨主义者听起来可能是惊世骇俗的。这表示他们仍旧被自己的知见所约束。
　　
　　所以正确的说法应该是虽然佛教并不打算建立在利诱和恐吓上，但是佛教也并不拒绝这样的方法。
　　
　　
　　
　　2007-7-2
　　
　　
　　
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-8-14 18:44:00(1) <![CDATA[去购物天堂只买一块肥皂（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-7-5星期四(Thursday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10207994&idWriter=0&Key=0 　　去购物天堂只买一块肥皂（灵山居士）
　　
　　
　　
　　在我们的周围存在着这么一种佛教徒，按照他们自己的说法，你会认为他们是佛教徒，因为他们号称自己是信佛的，理由是他们每个月的那几天都会跑到寺庙里烧上一枝香，然后对佛陀说出自己的愿望（在我看来应该称之为“欲望”更贴切）。然后就回家等着理想变成现实。但是这些欲望并不经常能得到满足。
　　
　　当理想没有变成现实的时候，他们就会充满抱怨和怀疑，这导致他们的信心变的摇摇欲坠。
　　
　　有时候他们会就此问题致函于我。他们想表达的内容就是：为什么我信佛这么久，我还会有这么多不顺和不快，为什么我的生意不挣钱，为什么我家里人得病，为什么我儿子早恋，为什么我没得到一个更大的有窗户的办公室。为什么很多不信佛的人却开着比我更漂亮的车？佛陀是否该为此承担责任。
　　
　　我想说的是，虽然你认为自己信佛，但我对此表示怀疑，释迦牟尼没有教你去杀生，但是你却在杀生，释迦牟尼说不要做这些，不要做那些，不知道你做到了几点，假如你多数都没做到，那么我认为你的抱怨缺乏理由，你不太适宜宣称自己信佛，因为从你的行为很难看出你信佛什么。佛说的你全不照办。
　　
　　还有的人抱怨说，他已经信佛很多年，每个月都要去寺庙烧香，但他还是未能避免噩运的降临。他想知道为什么。我们要知道，佛陀不是黑社会，你也不是在交保护费，佛陀并不在乎有多少人对他表示忠心，交多少保护费，他想要的是你照他说的去做，这就足够了。很多人甚至根本不知道佛陀说过什么，却声称自己相信佛陀，这就象是你宣称自己相信一个你毫无了解的人一样荒谬。
　　
　　我不知道他们声称的信佛是信什么。如果你对佛陀的言论有所了解，你就应该知道，佛陀并不在教你怎么成为一个成功人士。佛法也不是教你如何成为有钱人。如果你希望成为比尔盖茨，那么佛教并不是最好的选择。很多佛教的成功人士都是以社会底层人士的面目出现，当然，佛教也有维摩诘，也有赤松德藏，但是多数人都无法一边成为比尔盖茨，一边成佛，你缺乏足够的时间。虽然依照佛教的方法，你可以让自己变的很富有，但是一个真正的佛教徒是不应该为这些事情过于操心的。它们会对你的修行造成麻烦，比如当你准备打坐的时候发现自己的股票开始走低，你可能就坐不住了。对于一个佛教徒来说，拥有过多的物质享受并非好事，你拥有的越多，需要操心的也就越多。过于优越的生活很容易击退你的出离心。
　　
　　佛教是解脱之道，而不是给你套上更多的枷锁。所以在佛教徒看来，利用佛法来获取那些短期利益属于短视的行为，相当于你跑到购物天堂香港只买了一块肥皂回来一样。如果你认为自己是一个信佛的人，那么你应该先去了解佛陀的话，然后照他说的作，这样你可以获得最大的利益。佛陀不希望你为了短期的利益抛弃长期的利益，这样非常不明智。在你搞清楚佛法的用途之后，假如你还愿意留下来的话，你可以试着改变自己的行为。或者试着了解四法印，这样当你宣称自己是佛教徒的时候才不会有冒充的嫌疑。
　　
　　2007-7-1
　　
　　
　　
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-8-14 19:29:00(1) <![CDATA[医生在给病人治病之前是否应该先确定他以后不会去抢银]]> 灵山就在我心头 2007-6-29星期五(Friday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10140259&idWriter=0&Key=0 　　医生在给病人治病之前是否应该先确定他以后不会去抢银行（灵山居士）
　　
　　
　　
　　有那么一个人，他患了非常严重的急性肠炎，被送到一家医院，负责治疗的医生很快就以精湛的医术令他的病痊愈，然后他就出院了，再然后他因为一些事情打伤了一个人，那么这个被打伤的人应该找谁算帐，他是否应该去找医生（因为他救过他的命）？我想答案应该是否定的。
　　
　　我之所以这么问是因为有位师兄给我发来一封信，他遇到一些问题，他的一位朋友表达了自己对于放生的疑惑，他似乎无法让自己的朋友放弃这些疑惑。这些疑惑在我看来非常眼熟，我几乎平均不到半个月就会遇到有人重谈这样的话题。也可以说，这个问题是我的常客。
　　
　　他的主要疑惑是，我们放了一条大鱼，大鱼又会去吃小鱼，那么小鱼会不会因此对那些放大鱼的人感到不满（或嗔恨），我们放这条鱼究竟是好事还是坏事。
　　
　　这就类似于一个医生在手术台上想，我救了这个人，这个人痊愈之后可能会去云南贩毒，可能会去山西开煤矿，可能会破坏和谐社会，还可能会去侵略伊拉克，那我该不该救这个人呢？
　　
　　即使不谈佛法，从世俗的法律角度来说，医生也不能为病人出院后的行为负责，他出院之后是去为人民服务还是去抢银行，这都不属于医生的责任范围了。
　　
　　假如他出院之后跑去抢银行，银行是否会因此嗔恨曾经给他提供治疗的医院呢？我不认为会是这样，首先，银行不可能知道他所有的事（比如曾经就医于某医院），假如因为曾经为他治病就要被嗔恨并承担法律责任的话，那么就很很多人难以幸免，比如他的父母，假如他的父母没有生他养他的话，就不会发生抢银行这样的事，所以他的父母也应该为此而羞愧。还有就是那些为他提供食物的人，包括种粮食的农民，运输粮食的人，以及把粮食加工成可食用物的饭店里的厨师，甚至包括那些上菜的服务员，假如他们没有把饭菜端到他的面前，很可能他已经死于饥饿，这样，就不会发生银行不希望发生的事。
　　
　　这样算起来，银行可能要嗔恨所有与他有关的人和事，至少要嗔恨所有曾经对他有过帮助的人。他是否应该把这些人全告上法庭？我不认为银行会这样做。
　　
　　医生的责任是治好他当时的病，他不能为患者以后的行为负责。当然，佛教的医生会采取佛教的方式影响那些被救的众生，这等于将他们导入正道，可以让他们修佛因缘迅速成熟性。这可以避免很多诸如抢银行之类的事情发生，而且是彻底的避免。
　　
　　所以，不要担心那些小鱼会迁怒于你，我不认为他有能力调查到到底是谁放了这条可恶的大鱼。那是他们俩之间的事，他们有自己的因缘，与你无关。
　　
　　我最近遇到另一位同修，她正在为一件事而伤心不已，她救了一条体型较大的狗狗，然后这条体型较大的狗狗在家里没有人的情况下攻击了一条体型较小的狗狗并造成了它的死亡，她认为在这件事上她是有责任的，她认为不该救那条大狗。因为他救了一个却害死了另一个。我认为他的责任仅仅是不该把体型悬殊的狗放到一起，而不是不该救那条大狗。但她好像认为救那条大狗才是自己的错误。
　　
　　作为佛弟子我们应该相信佛陀的话，因为你可以想到的，佛陀早就已经想到，你无法想到和看到的，佛陀可以想到并看到。我们的观察能力远不能和佛陀相比，因为我们受到无明和知见的遮蔽，这导致我们视野狭隘。视野狭隘导致我们误判。假如放生的坏处多于好处的话，佛陀早就喊停了。不过他并没有这么做。
　　
　　
　　
　　2007-6-28
　　
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-6-29 20:57:00(0) <![CDATA[股市，无常与知足（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-6-29星期五(Friday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10140256&idWriter=0&Key=0 　　股市，无常与知足（灵山居士）
　　
　　有位朋友问了我一个问题：她想知道作为一个佛教徒的她是否可以涉足股市，这是否为佛教戒律所许可。
　　她表示她之所以涉足股市并不全部是为了挣钱，她发愿会把其中一部分钱（假如挣到钱的话）用于佛教事业，我们都知道，目前做任何事几乎都要用到钱。她想知道这样的行为是否是可以被允许的。
　　我想说的是，事实上，佛教里面并没有任何绝对的东西，但是一种行为是否被允许，要看动机和后来的发展。（不过需要注意的是，有时候你的动机也会乔装打扮欺骗你）
　　例如在佛教里，吃肉的行为被认为缺乏悲心而不被提倡。同样是吃肉的行为，假如一个凡夫去做就会给自己造就很多恶业。但是如果是一个成就非常高的大成就者去吃肉的话，结果就不太一样。他不但不会造成恶业，还会利益被吃的众生。所以，佛教徒是否可以涉足股市并不能一概而论。帝洛巴可以通过性交让自己的女房东证悟，你就不可以。
　　假如你的动机正确并且可以保证自己不被污染的话（我认为这种可能性不是很大，就象是你向我保证自己从染缸里出来还可以保持一尘不染一样值得我怀疑），那么你当然可以试试。假如你发现涉足股市并没有增加你的智慧和悲心，只是导致你每天提心吊胆并且令你的贪心猛增的话，那么我建议你最好还是退出来。不是只有股市才可以挣钱。
　　当然我也承认股市可以教会人们很多东西，比如你可以从股市里领略无常和知足，昨天还在一路看涨的股票今天可以跌到谷底，昨天你还可以到最高级的酒店住最好的套房吃最贵的鱼翅，今天你却连一个月三百块钱的房租都无力支付，这是对于无常最好的诠释。不过人们对于无常总是缺乏心理准备，所以总是有人被震惊。
　　股市可以让你学到无常，虽然所有的事物都是无常的，但是通常一朵花的凋谢并不能轻易震惊你，你甚至不会注意到这样的无常，因为它对你太不重要了。但是假如你的股票大幅下跌的话，你可能就比较容易领略无常。这对于那些惯于忽略无常的人们不是没有好处，虽然代价是非常惨重的。
　　你也可以通过涉足股市来检视你的修行，假如你修行非常好的话，可能你不太会为自己的股票套牢而烦恼，你的情绪不会巨幅波动。如果你发现自己还是不能对抗因涉足股市而带来的烦恼和情绪波动的话，你还有必要进一步修行。
　　所以我的观点很明确，假如你在涉足股市之后发现自己并不能如愿以偿的操纵自己的情绪的话，那么继续逗留就不是理智的行为。
　　在修行的初级阶段，你需要为自己营造一个相对平和的环境，就象是一潭水，假如你老是搅动它，那么他很难沉淀下来。你就很难看到潭底的鱼。
　　而且假如你不幸暴富的话，我觉得对你来说未必是件好事。假如你现在因炒股而有了一千万，你会拿它做什么？你可能最想做的就是找个最安全的地方把它藏起来以及怎么让别人相信自己并没有发财。而不是把它捐出去。即使你因为当初的承诺而不得不捐的话，你可能也只会捐出非常少的一部分。而且是带着不情愿。
　　这个时候，你的心已经中毒了。你忘了自己是个修行人。你忘了自己的初衷（也许那本来就是个借口）。我并不觉拥有一千万对于佛教的修行者是个好消息。你可能因此舍弃最宝贵的东西。所以你必需谨慎。
　　这里我想总结一下：第一，不是所有的佛教徒都不可以涉足股市，但你是否是那种可以作任何事的佛教徒，这个需要你自己判断。第二，挣钱的方法有很多种，假如你有福报的话，不炒股也不会缺衣少食。假如你缺乏福报的话，即使把微软公司交给你，你也挣不着钱，你会搞的一团糟。
　　
　　2007-6-28
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-6-29 20:56:00(0) <![CDATA[插队，清理出阶级队伍，定业（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-6-29星期五(Friday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10140248&idWriter=0&Key=0 　　插队，清理出阶级队伍，定业（灵山居士）
　　
　　曾经我遇到过这样的一些人，他们过去做了非常非常多的坏事，他们对自己过去的所做所为深感不安，在他们接触佛法之前他们受到错误的人错误的引导，以致于他们犯下了一个又一个错误，有些错误甚至是不可饶恕的。
　　那些错误的理论持有者让他们相信为了自己可以不择手段，他们因信奉这样的真理而伤害了很多的人。不过他们并未因此获得快乐，他们开始对此产生怀疑，怀疑让他们把目光转向别处，然后他们发现了佛教。
　　现在他们感到不安和恐惧，为自己的行为，为那些被伤害的人，当然更多的是为那些即将来到的可怕果报。他们希望可以通过一些方法来消除过去那些不良行为可能产生的结果，比如他们是否可以通过一些善行来抵消自己过去的恶业。这是他们关心的问题。
　　我告诉他们，虽然我非常赞同他们去做一些善行，但是我还是要提醒的是，千万不要认为善业和恶业可以互相抵消。更不要认为佛陀可以操纵你的命运，佛陀只是规律的发现者阐述者而非制定者。你无法通过贿赂佛陀来获得谅解。佛陀只是告诉你如何开车，如何遵守交通规则，最终还是要由你自己来开你的命运之车。
　　不过佛陀也并没有打消我们所有的希望，虽然善业和恶业无法互相抵消，但是巨大的善业（或者恶业）还是会对恶业的成熟起到阻止作用。我们的各种业力都在排队，遇到适当的缘，因缘和合就会产生结果。但是一些体型庞大的善业恶业是有插队的可能性的。
　　就象是你在一个装满豆子的天平的一端放上去一个铁丸，整个天平都要倾斜一样。巨大的善业（或恶业）可以导致这样的结果。
　　所以假如你不希望自己的恶业成熟的话，最好的方法就是忏悔并且多做善业。这会对你的恶业的成熟起到遏制的作用，为你争取时间。你可以在你争取到的时间内忏悔恶业。不过通常人们都是在自己的恶业已经成熟到无法收拾的地步才想起来自己是否需要作点善事来对抗业已成熟的恶业。虽然我并不反对人们的任何善行，但是我也会提醒，对于已经成熟的恶业，你的善行恐怕是收效甚微。就象是我们以前说的那样，你把一个鸡蛋放在锅里二十分钟之后，不能指望它还是生的。虽然我同样赞成临时抱佛脚比抱怨要好。虽然你无法改变过去，至少你可以决定你的将来。
　　你必需在鸡蛋成熟之前把它清理出阶级队伍。对恶业的忏悔做的越早越好，可以的话，你甚至应该在它尚未落地的时候予以打击。你不能等它落地生根发芽开花结果之后才哭丧着脸告诉我你并不打算接受这样的现实。那已经太晚了。
　　在他尚未站稳脚跟的时候，它被视为不定业（有时候我们也会以是否有意来区分定业还是不定业，比如你无意之中踩死一只蚂蚁，可以被认为是不定业，不过你踩死一只大象就很难被认为是无意识的行为），这个时候你比较容易对它进行转化，你可以通过忏悔把它变小，甚至让它完全消失。但是在他成熟之后再试图对它进行改造就象是你希望靠自己的双手拆掉埃菲尔铁塔一样困难。
　　作为一个佛教的修行人，你必需明白一些事情，你必需明白，你所做的任何业力，无论是善业，恶业，还是非善非恶业，都会成熟，所以你不应该为自己制造麻烦，不应该怀有侥幸心理，认为你做的某些事不会招来一些灾难。你要做的是，把恶业清理出阶级队伍，然后增加你的善业。
　　在目前的阶段，谈论超越善恶不会对我们有任何好处，那很容易让你误认为因果不存在，这样的结果会很糟糕。事实上，即使是证悟空性的人也不会认为因果不存在，假如一个人认为无需强调善恶，那么他并没有证悟空性。所以才会有这样的想法。希望大家都不要做这样的人。
　　
　　2007-6-25
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-6-29 20:56:00(0) <![CDATA[假如辛德勒在准备拯救犹太人的时候]]> 灵山就在我心头 2007-6-20星期三(Wednesday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10044572&idWriter=0&Key=0 　　假如辛德勒在准备拯救犹太人的时候…… （灵山居士）
　　
　　在大约60年多年前，在战火纷飞的欧洲大陆，有一位叫辛德勒的生意人，他巧妙的令很多犹太人免于被屠杀的命运，他被认为是一个好人，一个拯救了很多生命的好人。
　　从佛教的角度来说，他甚至可以被认为是一位菩萨，因为他让很多人死里逃生，虽然他并不完美。
　　这里我想说的并不是辛德勒的义举。我想做一个假设，我想假设辛德勒在准备拯救犹太人的时候，假如他象我们这样善于思考，假如他用很多时间考虑这些可能会导致严重社会问题的问题：比如这些犹太人是否会再度被德国人捕捉，他们被拯救之后是否会无法在社会上生存（毕竟他们在集中营生活了那么久，很可能已经丧失了生存能力），他们重获自由之后是否会去抢银行，是否会去酗酒，是否会掀女同学的裙子，以及是否会找我借钱。
　　他觉得必需考虑出一个万全之策。在他可以拿出一个完美的方案之前，他并不打算对犹太人施以援手，因为很可能因为他自己考虑不周而造成严重社会问题。等他认为自己已经考虑结束并且沮丧的承认这个世界上不可能有完美的方案的时候，犹太人可能已经被杀光了。这是个糟糕的设想，好在辛德勒并没有这么做的打算。所以很多犹太人活了下来，繁衍生息。
　　就象一个医生在治疗自己的病人之前不会去考虑该病人被治愈之后是否会危害社会，是否会再度感染，是否会抛弃他的女朋友，他要做的就是给自己的病人最好的治疗。至于其他的事，那不是他应该操心的。
　　以上假设由一位朋友的发言引发，那位朋友认为，我们的放生可能并不完美，因为很可能被放的鱼会被再度钓起，或者他们会死去，因为不适应外界的水质。他因此怀疑放生的质量。
　　你当然应该尽量让你的鱼远离垂钓者，也应该尽量找干净的水域。但是假如你希望找到一个完全没有垂钓者的地方，我想恐怕只有西方极乐世界，我相信那里的人不会对钓鱼有兴趣。观音菩萨和阿弥陀佛的家里应该没有鱼竿。
　　其次我们不要忽视鱼类的生存能力，即使是略有污染的水域（在今天，你很难找到全无污染的水域），只要不是象太湖那样一湖绿油漆，只要里面还有鱼在生活，都不会对鱼类造成太大影响，（毕竟，和我们人类一样，鱼类也在调整自己的适应能力，我们的肠胃既然可以接受地沟油的油条，鱼类也可以适应略有污染的水）至少，这好过它身处油锅的滋味。即使你只是延缓了他一刻钟的生命，你也会因此获得他的感激。
　　人都是要死的，鱼也不例外，作为一个放生者，你并不能保证你所放的鱼以后永远平平安安，不遭遇车祸，不被毁容，或者不被再次煮熟，但这不表示你遇到它的时候不应该拔刀相助。
　　假如你在刀下救下一个人，那么他一定对你很感激，即使这个人一年之后死于胃溃疡，也不表示你的行动毫无意义。你延缓了他一年的生命，这一点就足够了。
　　人们都希望可以延长自己的生命，鱼类也一样。我们都知道，很多危重病人，大家都知道他的病非常严重，死亡只是早晚的事，但是医生不能因为他早晚都得死就拒绝给他治疗。医生们的尽力抢救仍旧会获得感激。
　　我们固然应该思考如何让鱼类更安全以及如何生活的更好的问题，但这些问题不应该占用你太多的时间，并且你不应该以此为由拒绝放生。这个世界上不存在十全十美的放生，假如你要找到一个十全十美的解决方案再放生的话，我认为你这辈子就没有放生的机会了。
　　
　　
　　2007-6-19
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-6-20 22:38:00(0) <![CDATA[苦的成因.你不应该包扎大腿（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-6-19星期二(Tuesday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=10026132&idWriter=0&Key=0 　　苦的成因.你不应该包扎大腿（灵山居士）
　　
　　自从有生命出现以来，痛苦就伴随而生，每个人都有自己的痛苦，有的人为睡不着觉而痛苦，有的人却在为睡的太死而痛苦，有的人为老婆对她不理不睬而痛苦，有的人却在为老婆过度关心自己而痛苦。有的人为如何拥有食欲而痛苦，有的人却在为无法解决自己旺盛的食欲而痛苦。
　　在我们这个世界上，每个人都在试图找到一种解决痛苦的方法，事实上，你所有的行为都可以被视为为避免痛苦而做的尝试。当然有的人会说，有些人渴望痛苦，比如他们希望被象粽子一样绑起来，然后被皮鞭抽打虐待，事实上，在他们那里，被虐待已经不被视为一种痛苦，不被虐待才被认为是痛苦，至少他们是这么认为。他们未能免俗。
　　人们为避免痛苦尝试成千上万种方式，从挣几百万美金到服用安眠药，从拥有无数的女人到SM，拥有私人直升机，制作甜点和爱人分享，努力工作，或者为民主奋斗，每个人避免痛苦的方式不同，结果也各不相同。对于一个家庭主妇来说，也许最好的方式是保持家里的清洁。对于一个三岁大的孩子来说，最好的方式是拥有一辆玩具跑车。假如没有他就会痛苦。
　　人们几乎使用任何方法来避免痛苦的产生，不过看样子他们的努力收效甚微，痛苦在变本加厉，并未因此而退缩。
　　从一个佛教徒的角度来看待这个问题，我并不认为他们的方法能收到他们想要的效果。假如你想治好一种病，至少你要知道病因，从他们的表现来看，我不认为他们很清楚自己的病因，因为他们的行为表示他们并不清楚自己应该包扎哪里，他们受伤的是心，包扎的却是大腿。在我看来，任何心以外的努力都象是隔靴搔痒。虽然看上去会有一点效果，但是并非真正解决问题之道。他们试图避免痛苦的行为事实上只是造就了更多的痛苦和痛苦之因。
　　佛陀曾经说过，这样的行为就象是一个口渴的人，不去喝农夫山泉，却捧着一瓶生理盐水畅饮。很显然，这不会对他有任何止渴作用。
　　佛陀也曾经思考过同样的问题，他也试图找到解决痛苦的方法，和我们多数人的区别是，他找到并且证实了这是一条可行的道路。而我们，不是正在找，就是自以为已经找到。
　　我遇到过很多人，他们告诉我，他们所认为的如何避免痛苦的方法，多数人认为假如你很有钱的话，就可以避免痛苦，因此我应该花时间去搞钱。当我并不赞同他的观点。因为我并没有发现那些拥有几百亩草坪的人比我更快乐。所以我不打算相信他们的理论。
　　这里我准备谈论苦的成因。当你觉得痛苦的时候，你应该知道的是，那是因为你有无明，你的无明让你相信某些东西真实存在，某些东西好于另一些东西，某些人比另一些人更值得交往，然后你对那些东西产生爱恨情仇，所以你会痛苦。这其中，爱起到很大作用，它导致你产生贪嗔痴，还有轮回。
　　例如，当你看到一个女人的时候，你不会想到她是由血液，骨头，肌肉，头发，指甲，以及口红，化妆品的综合体，你会错误的认为她是一个整体（这只是个幻觉），然后你开始对着你的幻觉朝思暮想，接下来你又犯了另一个错误，你错误的认为只要得到她，你就可以避免痛苦。事实上，避免痛苦的唯一可行方法就是消除你的幻觉，而不是把她据为己有。不过我们通常是采取后一种方式，所以我们至今仍在轮回。
　　由于无明，我们会有分别心，你会说：这个是我要的，那个是我不屑一顾的。然后你就为你要的而努力，你也为你不屑一顾的而努力－努力避开它。然后你就被因此而产生的业力牵引着，不断地轮回。
　　知道痛苦的成因是个好消息，因为这意味着你可以拆解他，因为他是组合而成的。假如痛苦是上帝的惩罚，那么你只能忍受，好在他不是，痛苦就象是塑料组合玩具，可以被组装成痛苦，也可以被拆解。但是首先你要知道的是，他不是不可改变的。
　　这里可能招致误解的是爱，可能你会认为佛教是提倡爱的。我当然也这么认为。但是佛教并不提倡你爱上自己的幻觉。佛教提倡的是平等，也就是说，你不被允许喜欢芙蓉姐姐少于张曼玉。你必需爱一切众生，而不是只爱你认为值得爱的那些。假如你消除了无明，你就没有理由有任何偏好。
　　
　　2007-6-18
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-6-19 11:31:00(0) <![CDATA[关于苦的诠释（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-6-15星期五(Friday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=9990365&idWriter=0&Key=0 　　关于苦的诠释（灵山居士）
　　
　　我经常会遇到这样的人，他们是知识分子，他们对于佛教有兴趣，假如你和他们谈一些佛教，他们不会在你面前睡着或者突然告诉你：我忘了我还有件事没办。
　　不过他们往往对于佛教的一些说法感到难以理解，例如当我说到佛教认为一切皆苦的时候，他们认为这样的想法过于极端，他们很不容易让自己相信所有的情绪都是苦的。他们认为生活中还是有些非痛苦的情绪存在。
　　当然他们不否认一些较为明显的苦的存在，比如老婆偷人，家里被小偷洗劫，被热水烫了屁股，或者切菜的时候不小心切掉手指，他会认为那是一种苦。但是他们认为生活中不是只有切掉手指，生活中还有很多其他事情，比如由努力工作而带来的成就感，爱情，或被人赞誉。要让他们相信这些事情也是一种痛苦显然比较困难。
　　佛教认为有三种根本痛苦，第一种是变易之苦，我可以举个例子，在十年之前，你现在的老公（那时候还是男朋友）可能看见你就会精神抖擞，在你们在一起的时候，他会一直看着你，会一直拉着你的手。你说任何话他都会认真的听。而在十年之后的今天，他可能宁愿成天盯着电脑屏幕也不愿意看你的脸。你跟他说了半天，他一句也没听到。假如你把手搭在他肩膀上，他也会很厌烦的走开。这就是第一种苦，变苦。
　　你会发现他不但不愿意看你的脸，听不到你的发言，就连你新买了一件衣服穿给他看，他都懒得把脸扭过来对你进行赞美。他甚至不愿意敷衍几句。即使他看了，可能也只会告诫你，不要乱花钱或者那件衣服不适合你因为你的身材太臃肿。让你深受打击。这就是苦苦。当然苦苦还包括了很多非常明显的苦，从你被车门夹了手到你丢了手机，都是苦苦。
　　还有一种被称为行苦，这是一种不易觉察的苦，它通常会被误判为快乐而受到欢迎。当你恋爱的时候，你现在的老公对你百依百顺，你可能觉得非常非常幸福，你不觉得那是一种苦。但是从长远来看，他不可能永远对你那样。你有多幸福，就会有多痛苦，所以所谓的幸福只是苦的另一个因。所以还是苦。当他宁可跟从未谋面的网友聊天也不愿意和你说话的时候，你就可以体验到痛苦。所以恋爱也是苦。我听说很多工作狂一旦退休，身体会迅速的垮下来。我知道他一定把工作视为幸福，但是那确实是痛苦。
　　除了这三种苦之外，还有八种支分苦。第一种就是生苦，不过我想大多数人对于自己如何出生都缺乏明确的记忆。所以你很难想起这种苦。你可以试着想一下自己从一个非常狭窄的空间被挤压出来的感觉。想像自己从一个茶杯口大小的地方爬出来。
　　不过后面几种苦你可以很轻松的观察到，在二十年前，你可以在撒尿的时候在墙上用尿写出一行字，你可以把尿撒的很高，但是现在，你可能在厕所里半天才挤出一滴尿。你总是尿不净。你总是睡不着，你总是感到精力不够用，当你看到身边那些走起路来战战兢兢的老人的时候，你就看到了自己的未来。你各方面都开始老化，过去可以做的事，现在你再也无法重复。你会怀念那些倒头就睡的日子，你会想起你曾经可以一口气爬上十楼。而这一切，你现在都无法做到，这就是老苦。
　　对于病苦我们每个人都有体验，当你生病的时候，你变的虚弱，你无法正常使用你的身体，你丧失了对于身体各部的支配权，你的手指，你的脚都不再听你的使唤，你甚至没有力气为自己倒一杯水。
　　不过最厉害的还是死亡，死亡强迫你和你所爱的一切说再见。死亡并不打算咨询你的意见，当他认为你应该走的时候，你没有任何商量余地，哪怕你拉屎只拉了一半，哪怕你正衣衫不整的蹲在马桶上。
　　当然，生命中除了死亡还有很多其他烦心事，比如你每天都会遇到那个你非常讨厌又不得不冲着他笑的家伙，你总是遇到那些不想遇到的人，他们给你制造了很多麻烦。他们让你的心情变的糟糕，这是怨憎会。
　　你所爱的一切，所珍视你的一切，很可能在某个早晨就烟消云散。这个世界上有太多的可能性，这些可能性会夺走你所爱。你的老公可能会被比你更年轻的女人夺走，你上中学的儿子可能被拐卖到山西的煤矿做奴工。你的恋人可能必需为了养家糊口而去遥远的城市打工，这就是爱别离。
　　还有很多人为欲望煎熬，当你一无所有的时候你可能只是想要一块面包，当你不再一无所有的时候，你的欲望也会随之增加，你可能想要最新款的手提电脑，想要最好的房子，最拉风的车，最美的女人。要注意，我们所说的“最好”，永远是你目力所及范围内的最好，当你得到了“最好”的房子之后，你会发现，在不远处，有一个更好的房子再向你招手。假如得不到他，你就会很不爽。这样的情况下只会因你的死亡而结束。永远有一个更好的生活在远方向你招手，你永远有力所不及的地方。一个乞丐和一个总统都会有想得到的东西，总统想得到的可能是健康，避免丑闻，或者更多的支持，而乞丐，可能只是想得到一种较为稳定的生活。但是不要认为他们得到之后就会“从此以后过着幸福美满的生活了”。他们会想要更多。欲望的实现不会止息欲望，只会产生更多的欲望。然后就有更多的痛苦随之产生。痛苦是欲望的附赠品。这种苦叫得不到。
　　最后一种是想避免各种糟糕状况而未能如意的苦，比如我们都希望有个好妻子，在每天早上可以吃到她做的早餐，不过很不幸，你可能只能自己爬起来做，因为你的妻子也这么希望。可能你喜欢天蓝色的体恤，不过她给你买回来的却是咖啡色的。你不想每天工作十几个小时，不过假如你不这么做的话，你下个月就要露宿街头。你不希望的事情一再出现，生命却总是和你开玩笑，你越是不想什么，他就越是送给你什么。
　　这就是佛教所说的苦。他们充满了你的生命，也可以说，你的生命由他们组成。所以不要认为你被砍了一刀才叫苦。
　　
　　2007-6-15
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-6-15 18:21:00(0) <![CDATA[不要留你的恶业过夜（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-6-15星期五(Friday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=9990361&idWriter=0&Key=0 　　不要留你的恶业过夜（灵山居士）
　　
　　有一次我应邀去一位女士家里做客，那位女士买的房子位于北京的郊区，那次做客经历给我留下深刻印象，那是一间非常洁净的房子，从窗户玻璃到做饭的灶台，从里到外，我想我只能用一尘不染这样的词汇来形容，完美的象广告里的样板房。
　　让我感到惊讶的是，那位女士并不是第一天搬进这里，她已经在那里生活了两年零七个月零八天。在这两年零七个月零八天里她成功的保持了房间的本色不变。
　　每一位来访的客人都被要求换鞋进入。在每一个客人离开之后，她会非常仔细的把地板擦干净，她不会允许一根头发在自己的地板上留宿。
　　当然我并不打算号召大家向这位女士学习，不过我想她的精神还是对我们有所启发，假如我们可以象她那样，在每一天结束的时候都检视一下自己的心和自己的行为，看看这一天有没有什么很不好的事情发生。有没有造下哪怕是非常微小的恶业。假如有的话，及时把他清理掉是你应该做的事情。
　　我记得在我很小的时候作任何事情都要拖拖拉拉，在一次暑假里，我把百分之九十的时间用在玩儿上，每一天，我的母亲都要告诫我，离暑假的结束又近了一天，不过每次我都置若罔闻。等我发现自己只剩下两天时间来完成堆积如山的暑假作业的时候，我才开始忧心不已。那次我花了两天两夜的时间，最后还是未能如期完成我的暑假作业。本来我可以每天花一点时间来完成它，可是我没有，结果就是到了最后你会无法收场。我们的恶业也是如此，当你发现他已经成长为你无法对付的猛兽的时候，其实它已经在你身边潜伏很久了，只是你一直没有在意。
　　当你做下一个恶业的时候，就象是你的屋子的墙上裂开了一条缝，假如你不及时处理的话，那条缝会越来越大，最后屋子会倒塌，你会被压在下面。
　　所以作为一个佛教徒你不应该允许自己的恶业留宿，你应该坚决拒绝任何恶业的留宿请求，你应该毫不留情的对它说：NO。然后请他出门。
　　当然，首先你必需知道什么是恶业，否则你很可能根本不知道你还有很多恶业没有清理，你可能把大件的垃圾扔了出去，不过地板上还有些头发你没有清理出去。不要轻视任何微小的恶业，一个裂缝可能让整个大坝崩溃，只要给他充分的时间准备。
　　辨认恶业需要智慧，贪嗔痴会乔装打扮以任何你喜闻乐见的面目出现，你要做的是辨认出他们，并且请他们出门。忏悔就是请他们出门的最好方式，有的人经常跟我说：“我没觉得自己做过恶业”，或者“我找不到自己做过恶业”。我想他大概认为只有上街砍人才属于恶业。
　　仔细观察你的每一个心念，然后顺藤摸瓜，找到他背后的主使者，你会发现你一天之中多数念头的背后都站着贪嗔痴，而贪嗔痴的背后则是无明。对于刚刚步入佛教的人来说，你可能只需要清理那些较为明显的恶业，很多细微的恶业你可能根本无从觉察，无法觉察就无法清理。每一天当你修行结束的时候，想一下自己今天的行为是否有有违佛法之处，假如有的话，你应该及时忏悔，最好的方式是念108遍百字明，假如你没有时间的话，至少也要诚心忏悔，这会起到阻止你恶业继续生长的作用。
　　
　　2007-6-10
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi
　　]]> 2007-6-15 18:20:00(0) <![CDATA[正见与注射器（灵山居士）]]> 灵山就在我心头 2007-6-6星期三(Wednesday)晴 http://blog.tianya.cn/blogger/post_show.asp?BlogID=341041&PostID=9883351&idWriter=0&Key=0 　　正见与注射器（灵山居士）
　　
　　我注意到有人希望我谈一下正见以及如何让我们的正见保持可持续性发展，虽然我对于正见的了解有限，但是也愿意和大家分享一下我的认识。
　　正见分为两种，一种是相对正见，一种是绝对正见，在相对正见里，放生比杀生好，行善比作恶好，佛教比外道好。在绝对正见里，一切都是平等的，一切都是空性，所以说不上哪个好于另一个，在绝对正见里，你把茶杯看成是茶杯的行为都偏离了正见。因为在实相里，茶杯并不是茶杯（也不不是茶杯），茶杯的实相无法言喻。
　　虽然获得绝对正见的人了解一切都是平等的，但这并不表示他们会提倡你杀生或作恶。或者会告诉你，所有的宗教都是一样的。因为多数人都应该先接受相对正见，然后才有可能获得绝对正见。我相信一个获得绝对正见的人去买衣服的时候，一样会挑选。他不会看都不看拿起一件就给钱。他甚至还会去试穿一下。
　　“所有的宗教都是一样的”，在绝对正见里可以这么说，因为在绝对正见里，希特勒和烤红薯也一样被视为平等。但这样的话不应该让那些尚处于相对阶段的人们听到。因为他们还没达到不需要分别心的地步。在你目前的阶段，分别心很有用。你必须分别哪个是善，哪个是恶，哪些行为会让你的处境变的糟糕，哪些行为会增加你证悟的机会。
　　正见也就是正确的见解，由于我们的行为都取决于我们的见解，所以是否拥有正确的见解决定了你是否会活得快乐。我们周围有很多人并不清楚什么样的行为会导致快乐，他们缺乏正见的引导，他们会为了寻找快乐作出非常愚蠢的行为，他们会去吸毒，去一夜情，去抢银行，去做任何他们认为可以带来快乐的坏事，他们认为这样的行为可以带来快乐，但事实毫不留情的否定了他们的想法，不正确的见解会导致你做出不正确的行为，不正确的行为最终只会让你痛苦。然后你就会开始迷惘，垮掉。
　　事实上，在不同的修行阶段，你所需要的正见也不太一样，假如你是一个初学者，那么你现在认可轮回和因果的存在，对四法印有所了解，就可以说你初具正见。
　　当你被要求作一些不被佛教看好的行为的时候，你有能力及时认出并拒绝这样的行为，这就说明你具有正见并且正见对你的行为产生了好的影响。
　　一个相信轮回的人会连带获得很多正见，比如当他看着一只猪的时候，就不会认为那只是预备役香肠，你会想到它也是生命，他的前世可能和你一样，有自己的老婆孩子和银行存款，你有一天也可能和它处在同样的境地，这会导致你设身处地的观察他的处境，这有助于激发你的悲心，而悲心，是菩提心的第一步。
　　当你看着你的电脑，你的手机，你的鳄鱼体恤，你的股票，你应该以佛教的方式来看他们，你不应该认为他们是恒久不变的，你应该让自己习惯于这样的想法，这样当你的手机无法发短信，你的电脑陷于瘫痪，你的体恤被刮了一个洞，你的股票跌停的时候你也不会歇斯底里，因为你知道任何事物都是无常的。你对此早有准备。
　　这个时候，你可以说，你对世界的实相多了一层了解。基本上，佛教在不同的阶段对你有不同的要求，当你的修行更进一步的时候，对你来说，正见可能就是不要认为你的见解是唯一正确的，不要让你的见解反客为主，不要成为你见解的奴隶。见解永远是为修行服务，而不是相反。
　　对于最高程度的修行人来说，没有见解才是最好的见解。当然这样的的人并非不发表任何看法，他们只是不对自己的看法进行储备而已。见解对他们来说只是消灭别人错误看法的工具，只是指引正确方向的工具，象一次性注射器一样，用完就应该丢掉。一个演员不应该留恋戏袍。他们不会对自己的见解有任何流连忘返的举动。
　　我记得在我小的时候，我们家附近有家小型诊所，我经常在诊所的门口拣那些用过的注射器玩，而那些医生们从来不会跑来陪我玩，对他们来说，注射器只是一个工具。而不是玩具。我们经常犯的错误就是对自己的看法（哪怕它是正见）进行储备，然后把它当作玩具，对他爱不释手。你需要的是医生的态度。
　　必需承认，在现在的世界上保持正见并不特别容易，有时候你甚至需要冒着被视为神经病的危险，因为我们的世界已经对于多数不好的行为进行了妥协，大家都觉得这么做很正常，这么做没什么，大家都这么做，不这么做才不正常，所以一个不善处理周边关系的佛教初学者很容易把自己和周围的关系搞的剑拔弩张。
　　比如有的素食主义者告诉我，周围的人都对她的吃素行为表示反对。因为她每次都告诉所有一起吃饭的人，她不希望吃到任何肉类。事实上，你在吃饭的时候不需要昭告天下你是素食者，你只需要默默的吃你该吃的东西，假如你不宣布的话，没有人会特别注意你吃了什么，宣布了之后大家才会注意你。
　　假如你不是具有强大的防御体系，你的见解很容易被攻破，这个世界存在太多的诱惑和习惯，很多我们认为无伤大雅的习惯都和佛教严重冲突，比如我们习惯性都认为杀死一条鱼没什么大不了的，根本无需为此忧心不已，也不会因为上法庭。不过佛教并不这么认为。
　　要在这个被污染的世界里保持正见并非那么容易，不过这不表示你的妥协可以获得原谅。无论如何，假如你愿意去做的话，都是可以作到的，假如你不愿意，也不难找到很多理由。不过我希望我们不要这么做，因为你应该对自己负责。
　　
　　2007-6-5
　　首发于灵山居士博客http://blog.sina.com.cn/lingshanjushi]]> 2007-6-6 18:20:00(0)