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中国大学通识教育中的诗歌教育


中国大学通识教育中的诗歌教育


一行




一、位置



在中国和西方古典时代的教育中,诗歌教育曾经占据着极为重要的地位。通过诗(无论是读诗、用诗还是作诗)来进行教化,一直是文明民族的治邦者对其民众进行政治和伦理塑造的主要方式之一。《荷马史诗》曾被称为“全希腊人的学校”,而《毛诗序》也说:故正得失,动天地,感鬼神,莫近于诗。先王以是经夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗。诗歌因其对伦理生活或共同体经验的承载而具有教化功能,这是古典诗学的一个基本规定。然而,在世界图景发生转换(从古典政治转换为现代社会)之后的现代大学空间中,特别是在中国当下的大学通识教育语境中,诗歌教育是否还具有其不可替代的位置?如果是的话,这一位置与其古典时期的位置相比发生了怎样的变化?这一新的位置又提出了哪些必须面对的问题和需要解决的任务?在直面这些问题的同时,我们如何在中国当下现实中有效地开展这种诗歌教育?在本文中,我将尝试对上述问题进行澄清和回答。需要首先说明的是,本文对“诗歌教育”的讨论将严格限定在“中国当代大学通识教育”这一语境范围之内,也就是说,本文既不讨论“中国大学”之外的诗歌教育,也不讨论作为专业教育的大学中文系诗歌教育。


诗歌教育在通识教育中占据何种位置,这既需要从通识教育的基本理念出发进行论证,同时又必须考虑中国当代大学教育的现实状况。从理念层面来说,“整全的人”是通识教育的首要理念,对这一理念的捍卫也是大学之所以为“大学”的本质所在。所有学科所追求的真理,最终是统一于“整全的人”这一理念;科学与技艺的一切探索,都只是为了激活和解放人各方面的潜能,并使得这些潜能彼此之间获得协调和平衡。大学作为“致力于寻求真理之事业的共同体”和“实现人类基本求知意志的法团组织”(雅斯贝尔斯),其追求的“真理”固然主要是科学或知性的真理,但仍然包含着超出知性的部分。人类精神的完整性,意味着“几何的精神”需要“微妙的精神”来平衡(帕斯卡尔),意味着科学需要诗来补充(巴什拉),意味着法律所追求的正义需要诗性和爱来校正(纳斯鲍姆)。大学所追求的真理,决不只是理论或应用性的知性真理,它也必须是与我们灵魂的内在渴求相关的活生生的真理,而这种真理在很大程度上与诗的经验相关。因此,出于“整全的人”或“人类潜能的全面实现”这一现代理念(它不同于古典时代的“礼法—德性”的教化叙事),诗歌教育理应成为通识教育的重要组成部分。


通识教育的第二个基本理念,是强调大学归属并服务于民族国家之生命。大学通过对本民族文化传统的理解和保存,来塑造整个民族的文化认同;大学通过对公民意识和公民德性的培养,为本国政治生活的有效开展提供前提;最后,大学通过对学生理解力和创造力的培育,给本民族一个可能的未来,同时,又通过其中诞生的极少数杰出人物,为这一未来提供领导者。一个民族的诗歌传统是其文化传统的组成部分,它也是文化认同的来源之一,当然需要在通识教育中占有一席之地。然而,一个民族对创造力和理解力的依赖,才是诗歌教育之所以必要的最重要原因。创造力主要包括热情、冥想能力(济慈所说的“消极感受力”)和想象力,而理解力则主要包括精微知觉、对人性和世界的洞察以及对事件作出良好判断的能力。正是在这两个方面,诗歌显示出其不可替代的功效。优秀的诗歌能激发起人的生命热情和对美好事物的追求,杰出的诗歌让人获得超越现成之物的冥想力和想象力,而伟大的诗歌因其所包含的对世界和人性的深刻洞察而成为培育判断力的最好教材。一个基本事实是,人类历史上那些最伟大的人物,几乎没有一个人是不读诗或不热爱艺术的,这些伟人们的心智、灵感和判断力全都受到过诗的滋养。由此,即使是出于对本民族、本国之未来负责的考虑,作为通识教育的诗歌教育也势在必行。


然而,我们固然可以从理念出发得出诗歌教育在通识教育中的重要位置,但要真正展开一项事业时,现实条件的制约是我们更需要面对的难题。对作为通识教育之一部分的诗歌教育来说,它受到的现实制约主要有三个层面:1,现代世界作为“散文的时代”一般来说是不利于艺术或诗的。在这样一个时代,感伤的、反思性的思考方式取代了以往那种素朴的、感通性的思考方式,个体从共同体的纽带中分离出来,陷入到冷漠、空洞和乏味的形式自由之中。从经济(利润最大化原则与占有制度)、政治(法律关系和国家组织)和文化(大众文化和娱乐业)这三方面来看,现代社会都具有与诗歌格格不入的性质。这是时代的总体精神状况,诗歌本身的边缘化是一个事实,它在相当大的程度上会制约诗歌教育的开展。2,通识教育本身在中国当前面临的诸多困境也会影响诗歌教育的成效。这些困境主要有:大班授课(缺少讨论,教师也无法做到因材施教),学生在同一学期课程过多(学生注意力分散,无法认真学习任何一门课程,只是来混学分),师资条件不足(大部分教师没有能力对文本进行细致缓慢的阅读和讲解,只是泛泛而谈地讲概论、常识或堆砌资料)。同时,许多大学将通识教育课程等同于所谓的“修养课”而放松对其的要求,忽视了这些课程需要学生和教师的细致和耐心的努力才可能取得效果。诗歌教育也同样面临这些问题。3,诗歌教育所受到的第三个现实制约,来自现代情感主义的泛滥所导致的人们(不只是本科生,也包括大部分研究生和教师)对诗歌本性的普遍误解。这一误解就是把诗歌当成感伤的情感流露或某种类型化的“诗意”情调的产物,进而这些人就把整个中外诗歌传统都感伤化或情调化,他们读诗只是为了从中找到发泄自恋情绪(通过廉价的“感动”来进行自我陶醉)的通道。这样一来,诗歌教育就沦为了教师和学生们一起进行的集体自恋表演,他们大谈“诗意地栖居”、“纯粹的诗是纯粹的眼泪”之类的毫无营养的名言,唯独对那些杰出和伟大的诗篇中体现出来的卓越的理解力和想象力视而不见。在劣质和浮浅的诗歌教育中,诗歌变成了使得个人封闭在其狭小的自我和私人空间中的安慰剂,而诗歌本来的使命是要使人扩展自身、走向更广大的世界。


以上三重制约,虽然不能摧毁诗歌教育在通识教育中的必要性,却动摇了我们对诗歌教育的信心。在浪漫派以来的现代历史中,诗歌教育一度被寄望能救治、弥补现代世界的某些疾病或缺失,然而,我们看到的却是这些疾病或缺失的不断恶化。如果没有现实生活中的某些强有力的要素作为土壤,我们所播下的任何种子(即使是要“救治这个世界”的种子)都不可能生根发芽。换句话说,我们在思考和开展诗歌教育时,更需要从现实层面入手,而不能只是从理念出发,对它抱有过高的期望。



二、目标



在中国当代的大学空间中,开展作为通识教育的诗歌教育必定会遇到许多问题。这些问题一部分是多数通识教育课程都会遇到的问题,另一部分则是诗歌教育内部的特殊问题。前者在上文中已经谈到了一些,相比之下讨论诗歌教育的特殊问题更合乎本文的意图。这些问题包括:在当前中国大学的通识教育中,诗歌教育的恰当目标或任务是什么?诗歌教育的课程设置应如何进行?更具体地说,如何恰当地确定古诗与新诗、中国诗与外国诗在诗歌教育中所占的比例?诗歌课程应采取何种讲授和学习的方式?如何处理好诗歌阅读、批评与创作这三者在诗歌课程中的关系?


无论是考虑到学生实际接受能力的普遍状况,还是考

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张震评《戏剧三种》

“诚”的疑难,或幽明之间
   ——读《戏剧三种》
  
  张 震
  
  
  
   “诚”是最基本的德性。仁爱、勇敢、宽容等等一切美德如果不同时具备“诚”的品质,就会成为伪善。但“诚”也是最暧昧的德性,它始终被包裹在重重疑难之中。1、“真”的疑难。在中国古典思想中,“诚”本身就有真实的含义。这种真实不仅是就自我或心灵而言的内向的真实,还是作为天道的超越的真实。“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。”(《中庸·第二十章》)天道之“诚”构成了人道之“诚”的终极依据,人道之“诚”则是天道之“诚”的落实与呈现。但是,天道幽微,人心叵测,人如何确证所体认的天道之“诚”不是虚妄?又如何判断所忠实的“自我”或“心灵”是否为“真”?2、“言”的疑难。《说文》中“诚”与“信”互释:“诚,信也,从言,成声”;“信,诚也,从人言”。“诚”与“信”都与“言”有关,所谓“修辞立其诚”(《易传·文言》),“言而有信”(《论语·学而》)。“诚”意味着用语言把真实完整地表达出来。但是,“书不尽言,言不尽意”(《易传·系辞》),语言并不一定能真实表达思想,更何况它还可以转化为谎言和欺骗,“那是牵线人,/身上穿的衣裳是洁白干净,/心里转的念头是卑鄙龌龊”(《哈姆雷特》第一幕第三场)。3、“承认”的疑难。一方面,“诚者自成”,根源处自身用力,另一方面,“诚者非自成己而已也”( 《中庸·第二十五章》),“诚”不仅仅指向自身,也指向他人。这首先意味着我们需要他人对我的真诚的承认。但是,他人对我的真诚的承认,并不能保证我确实是真诚的,我可能只是“显得”真诚,甚至我可能只是通过“显得”真诚的表演来获得真诚之名,而这恰恰是“不诚”。4、“历史”的疑难。尽管古典思想向我们阐述了天道与人道、天理与人心贯通一体的宇宙论、人性论根据,但在历史性的经验现实中却充斥着不义,恶与人的生活如影相随,这难道不会侵蚀或败坏人的品质?在一个充斥谎言、欺诈和暴力的时代,人如何保持自身的清明、良善与真诚?
   “诚”的疑难展现了人与世界、自我与他人、人性的卓越与缺欠、人类历史性生存的大地与精神性天空之间的错综复杂的关联。事实上,“诚”的疑难指示着人的生存在根本上正是疑难性的。人要生活下去,就必须面对与思索这些疑难。在我看来,谭毅、一行二君所著的《戏剧三种》,可以视为直面该疑难的一次令人钦佩的努力。如一行在该书的后记中所言:“恶的深度和力量,是这几个剧本所要考量的主题之一。在为这种恶所贯穿的历史中,真正有力的善是非常罕见的。那在大多数人身上闪烁的善——无论是自然性的、作为亲情和同情的善,还是习俗性的、作为礼貌和善意的善——在这种恶面前要么是无力的,要么被恶利用,成为它完成自身的工具。恶作为一种传染着的、席卷一切的机制,它利用任何东西,包括亲情、同情、思想的勤奋和执着、对高贵和荣耀的渴望来实现自己。”这些被恶所利用和污染的善之中,首当其冲的正是作为基本德性的“诚”。这种利用和污染,不仅放大了“诚”的诸种疑难,也放大了人性中的点滴微弱的光亮。或许,这点点滴滴的微弱光亮,正是我们抵制与反抗恶的希望之所在。
  
  一
   《戏剧三种》中收入的三个剧本,从类型上来看大致都可归入悲剧的范域。悲剧揭示存在的恐怖,而这种存在的恐怖就是毁灭。《戏剧三种》所描述的则是“诚”的毁灭。进一步来看,这种毁灭又可分为两种形态:被动的毁灭与主动的毁灭。前者以《孟姜女》中的范杞梁、《凤求凰》中的王雅为代表;后者以孟姜女与《凤求凰》中的淳于光为代表。
   所谓“被
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哑石评《戏剧三种》

  冬日的慰藉:评谭毅、一行的《戏剧三种》
  
  哑石
  
  
  
   入冬时节,读到谭毅和一行的作品《戏剧三种》,老实说,有一种惊喜。很久以来,人们期待着在艺术作品中准确、深入、饱满地捕捉时代的精神氛围,尤其是在思想经验的强度、深度方面,能够恢复艺术的尊严,达至与我们的遭遇相称——《戏剧三种》的出现,于此迈出了极其坚实的一步。
   某种意义上讲,《戏剧三种》的形态,可以称之为特殊的“观念戏剧”。在普泛的艺术领域,观念艺术作品一旦诉求于获得某种具有穿透力的尖锐,往往就会失去材料和形式的自然、饱满,换句话讲,生命经验、思想经验的形式问题,既是观念艺术作品借以爆发、绕不开的支点,也是艺术家手眼高低的曲折映照,是他与材料对话的深度迷雾。《等待戈多》等经典现代戏剧作品,已不能为我们复杂、微妙的文化精神现实提供形式深度方面的清澈视力。如何在戏剧中平衡形式与思想的穿透力?《戏剧三种》里,作者较充分地实践了自己在这方面的思考:“在我们的理解中,戏剧的形式并非现代派戏剧中种种实验手法所展示的戏剧构成方式,而是观念自身在推进和展开时所自然呈现的形式。”“形式感就是通过冥想或观念的流动来构造一个空灵的世界,在其中有灵息往来,真实从虚无和敞开中涌现。”(一行的“后记”)于是,材料本身和观念,就处于某种混生状态,其间真实与虚构的发生,皆相关于形式对自身的打量。
   在我看来,《真迹》着力于艺术生命与自然生命、社会生命之间神秘但又朴素的关联,整个作品,完全可以看成一篇精彩的艺术发生学论述,于此,艺术谈论着自身,戏剧获得了“元戏剧”的某种品格。但迷雾依然存在,那最精彩的一幕,“仿作”取代“真迹”让艺术家本人都雌雄难辨的设计,不仅仅出于戏剧结构和戏剧冲突的呼唤,也毫不手软地揭露了艺术在向“最高秩序”的逼进中仅仅作为一种隐喻性存在的本质——正因为如此,颜真卿和颜卿的生命才真正取得了对话和相互交融的可能,“真迹”的真正含义,才有理由复归到生命交互构成的艺术含义上来,而这,正是艺术伦理的朴素源头。《孟姜女》这个剧本中,作者巧妙然而坚定地将中国人熟悉的一个传说(通行的意识形态,常常将其解读为封建时代的阶级压迫),改造成了颇富精神含义的命题:神圣帝国的精神迷狂(秦始皇)和生命荣誉的偏执(范杞梁)(以及二者的相互纠缠、勾结)对个体心灵的压迫、戕害。我特别关注其中蕴涵的某种特殊精神迷局——当我们意欲将个体生命投入到看似不可避免的无限、神圣中时——一方面,它为行为者提供了义无反顾的精神动力,另一方面又为“恶”的出场铺设好了渗透性极强的跑道(受害者如孟姜女也不能幸免)——更极端地讲,精神强力中,总是隐含了恶的在场。似乎,这是个让人触目惊心的结论,但在我看来,它更是一个极富历史穿透力和思想深度的洞见。《凤求凰》于三个剧本中篇幅最长,涉及的精神行为也更为复杂和微妙、广阔。你可以把它看成是对中国知识分子在寻求理想、价值实现时所必然遭遇的人性困境的深刻打量、分析,也可以把它看成是对中国知识分子精神作伪史的清算和讽刺,你更可以把它的情节进展,看成是虚无主义者在历史境遇怂恿下处心积虑的演出样本——爱情,在这出戏剧中扮演的角色很特殊,特殊的历史、文化刺激下,它不可避免地被扭曲成了观念和盲目于清明意志的牺牲品,对淳于渐,对王雅,都是如此,这,不能说不是关于“凤求凰”这一美丽传说的另类挽歌。淳于渐的艺术形象,是我所见现当代戏剧中最富戏剧张力的形象之一,他的可恨与魅力,他的拙劣与精明,都相当饱满;王雅的形象,突破了以往爱情故事中关于女性的文化设定,她
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抵制诱惑:《戏剧三种》中的真理与幻相

  
  

抵制诱惑:《戏剧三种》中的真理与幻相


  

——评谭毅、一行的《戏剧三种》


  


  

熊提


  

 


  

 


  


  

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《戏剧三种》封面及后记

  
  
  
  
  


  
  后记
  
  
   这三个戏剧写于2005年3月至7月间。小毅是它们的执笔人和主要作者,而我则在故事大纲和观念方面提供了一些非常次要的指引,并对作品的修改提出了某些意见。在某种程度上,它们可以说是小毅独立完成的作品,但是,由于它们见证了我们在这段时期内共同的生活和思想历程,在它们之中投射着我们对于这一时代的世界图景和精神倾向的判断与批判,因此,它们仍然是我和小毅共同的作品。
   这几个剧本中所描写的精神上的迷乱与贞定,虽然有其具体的历史语境(在《孟姜女》中这种历史感可能较弱),但仍然是以我们时代的精神氛围作为旨归。真正的历史感与现实感其实是相互构成的。恶的深度和力量,是这几个剧本所要考量的主题之一,而这种恶的出场在历史中从未断绝,它比任何道统都更有力、更深刻。在为这种恶所贯穿的历史中,真正有力的善是非常罕见的。那在大多数人身上闪烁着的善――无论是自然性的、作为亲情和同情的善,还是习俗性的、作为礼貌和善意的善――在这种恶面前要么是无力的,要么被恶利用,成为它完成自身的工具。恶作为一种传染着的、席卷一切的机制,它利用任何东西,包括亲情、同情、思想的勤奋和执着、对高贵和荣耀的渴望来实现它自己。恶唯一不能污染的,正如薇依所说,乃是“纯洁”。这种纯洁并不只是圣徒式的虔诚和敬畏,而是一种包含着深刻理解力的公正。这种作为公正的善是精神性的,它与一般理解中的所谓“大义”有着根本的区别,因为后者往往只是一种姿态、一套用自己和他人的生命来为之殉葬的观念。人在“大义”这种观念的支配下会具有某种“凛然”的刚直,但公正却超越了这种刚直,它要求对具体的情境、具体的人的生命作出一种有时是十分犹豫和痛苦的理解和顾惜。一个试图达到公正的人,他所必需具备的理解力,他所必需承受的重量,要远远超出任何“大义”。因此,毫不奇怪的是,恶总是以“大义”的名
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(转贴)胡兰成:《毛澤東論 》

毛澤東論
  
  胡蘭成著(清水董三日譯) 小 北漢譯
  
  
  
  《毛澤東論》這樣的題目並不合我意,姑且將其視為應筆之作。現代人說起某事,則立刻想要去評論此人。其中最極端的要數共產黨,時不時搞些歷史批判、社會批判。然批判者與被批判者之間的感情無法得到交流,總有著某種橫跨一切愛憎的隔閡。我寧可減少一些評論與批判,更願意自己與對手同住一個世界,並在這同一世界共享喜怒哀樂。我喜歡漢賦,如《西京賦》、《江賦》、《月賦》等。然若以《西京論》、《江論》、《月論》而為之,到底還有多少趣味呢?但要是些有關政治的事,則又並不那麼莊嚴。莊嚴的東西不盡然都是偉大的。霸圖殘照裏,漁樵閒話論前朝後代之事,亦豈非上乘的史論?若也像那樣來論同時代的人事,至少對我自身亦是自在的,雖也有些許寂莫之感。
  
  
  
  我住在日本,時常突然感到非常寂寞。彼時會立即想起毛澤東。也還是只有他在我的身邊。他在此後不斷變化,漸漸從我的腦海中遠離,然而我亦只像唐詩「西風瀟湘無限意,欲採蘋花無自由」所描繪的境遇來理解他。(譯注:原詩為「破額山前碧玉流,騷人遙駐木蘭舟。春風無限瀟湘意,欲採蘋花不自由。」柳宗元《酬曹侍御過象縣見寄》)他的失敗中也包藏著中華民族的偉大。因有那種偉大,我在想起他時,亦總是不可跨越「止於禮」這一限度。
  
  
  
  毛澤東年輕時去過南京,無由無故地在那裡停留了數日,且獨自去南京的城牆上遊覽過三次。讀斯諾撰寫的《毛澤東自傳》,至這一節時,我偶然想起了自己二十一歲那年,住在南京一家小旅館時的光景。我亦同樣對世事茫然無知,閑時常常獨自在城牆上散步。那裏有悠悠無盡的天地,有人世發生的多少大事。乍見山川城郭,尋常的巷陌,一旦龍吟虎嘯,立刻充滿了王氣。這一無名的大志,世上唯有一個中國人纔有。中國幾千年來,平民也能成為天子,或者說,縱使不能成為天子亦可志在天下。中國亂則天下大亂,民間兵起,州郡群起而叛亂。治則出現清平世界、蕩蕩乾坤。如此壯大而又活潑的氣氛和境地,是西洋人所沒有的。即使日本人與印度人,也僅僅與之相近。這正是初期的解放軍何以有他那樣昂揚的氣魄之故。
  
  
  
  中國的年輕人自己也講不出為何胸懷大志。那是全面跨越人世的蓬勃之氣,比那些所
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特朗斯特罗姆:《论历史》

  特朗斯特罗姆:《论历史》
  

    一
    
    三月的一天我到湖边聆听
    冰像天空一样蓝,在阳光下破裂
    而阳光也在冰被下的麦克风里低语
    喧响,膨胀。仿佛有人在远处掀动着床单
    这就像历史:我们的现在。我们下沉,我们静听
    
    二
    
    大会像飞舞的岛屿逼近,相撞……
    然后:一条抖颤的妥协的长桥
    车辆将在那里行驶,在星星下
    在被扔入空虚没有出生
    米一样匿名的苍白的脸下
    
    三
    
    1926年歌德扮成纪德游历非洲,目睹了一切
    死后才能看到的东西使真相大白
    一幢大楼在阿尔及利亚新闻
    播出时出现。大楼的窗子黑着
    只有一扇例外:你看见德雷福斯的面孔
    
    四
    
    激进和反动生活在不幸的婚姻里
    互相改变、互相依赖
    作为它们的孩子我们必须挣脱
    每个问题都在用自己的语言叫喊
    请像警犬那样在真理走过的地方摸索!
    
    五
    
    离房屋不远的树林里
    一份充满奇闻的报纸已躺了几个月
    它在风雨的昼夜里衰老
    变成一棵植物,一只白菜头,和大地融成一体
    如同一个记忆渐渐变成你自己
    
           
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灯的精神分析(2010)


灯的精神分析(2010


一行


 


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黑暗一束(1999)

  
  黑暗一束(1999)
  
  一行
  
  
  
  
  看,并在看中保持住使我们能看之物。
  
  躲避你所熟悉的一切,直到它们以完全陌生的方式再次来到你面前。
  
  突然屏住呼吸,这是对空气的冒犯。
  
  他活着,出于对死亡的厌倦而不是恐惧。
  
  真正的声音,不过是寂静被赋予了形式,为了让我们听到寂静。
  
  为了敢于和世界对抗,他把自己置于悬崖边上,而这正是他的胆怯。
  
  我模仿他,而他是不可模仿的,于是我只模仿了自己。
  
  他之所以醒来,不是因为那个梦过于短促,而是因为它过于冗长。
  
  如果能够,你将听到你的声音在传向远方时变成远方的声音,你将也只配做一个倾听者。
  
  黑暗在黑暗中照亮了黑暗。
  
  他的呼吸给空气设置了呼吸的难度。
  
  他在梦中犹豫,不知是否应该把这个梦做下去。
  
  词语在句子中发抖,而我无力使它平静。
  
  如果你的目光不能变得比眼前的黑暗更黑暗,你就不能看清黑暗。
  
  能够迅速地慢下来,这才是真的迅速!
  
  他的词汇如此之少,以至于他不可能用这些词语来表达自己,因此他只好用自己来表达这些词语。
  
  有许多条路通向远方,但只有一条路回到家乡。
  
  我已经止步了,但我的脚步声还在前进。
  
  他把自己扔出到世界之外,而这正是他扩展世界的方式。
  
  修改,起初是你修改词语使之接近你的意图,直到你的意图不得不受到词语本身的修改。
  
  上帝与偶像的区别在于上帝敢于让人不信仰。
  
  他向所有人隐藏灵魂,直到有一天自己也无法找到。
  
  在你看清你脚下的道路之前,你会首先看到脚下的深渊。
  
  减轻他人对自我的威胁感的最好办法是想象出一种自我对他人的威胁。
  
  他的孤独由他在孤独中变成的另一个人来承受。
  
  长久以来我仅被那些我所抛弃的事物保护着,这就是我不敢要回
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肯定的辩证法(2011)

  肯定的辩证法(2011)
  
  一行
  
  
  
  当人开始认识自身时,他不再只是自身——这就是人无法完全认识自身的原因。
  
  如果你在自身中具有火种,那么最黑暗的风也能将你吹亮。
  
  某些词在句子中如同一扇扇窗户,一些久远时代的眼睛正从那里向我凝望。
  
  一盏未被点亮的灯以为自己是黑暗的一部分,但黑暗却不这样认为。
  
  共同生活的奥秘,并不在于它能将“我”变成“我们”,而在于它能从“我们”中产生出一个真实的“我”。
  
  想象一种私人语言,如同用黑笔在黑纸上写字。
  
  我之中的另一个我如同我的倒影:那里的天空即是对我而言的深渊。
  
  一位思想者确实需要像蚕吃桑叶那样勤奋地阅读,但他也需要经常停下来,将已吸收的东西转换为蜕变的力量。
  
  艺术并不就是艺术作品,它之于人并不类似于茧之于蚕,无论这成果有多么完善和精美。毋宁说,艺术之于人类似于蝴蝶之于蚕,它是对于自身的转化。
  
  艺术:通过创造,获得超越于创造之物的、最终的自由。
  
  画家不仅仅能用凝视触摸、用手指观看事物,他也是那些能感知到事物在触摸手、在观看眼睛的人。
  
  那些被声音剥夺的,在被剥夺的声音中听到了剥夺本身的声音。
  
  某些时刻,我们能感到自我与对象犹如两片蚌壳神秘地合拢,从中我们听到了某种更为古老的、大海深处的声音。
  
  我们顺从神的旨意生活,如同蚂蚁沿着我们写下的字的轨迹爬行。
  
  在艺术中,诉诸感动乃是懒惰和粗俗的标志。
  
  意识就是意识到的存在,心灵就是心灵所感受到的世界。心灵的深广与微妙,只能通过心灵中的世界的深广与微妙来衡量,亦即由想象的丰富、知觉的精微和观念的复杂层次来衡量。一句话,这个世界中的细节的丰富、精微,以及这个世界本身的秩序感和完整度,就是心灵的力量所在。
  
  真正的诗人乃是词语的政治家,他的核心素质是对于生命、语言和世界的“热情、责任感和判断力”(马克斯·韦伯)。然而不幸的是,大多数所谓的“诗人”只是词语的政客。
  
  在观看时,
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