史幼波博客.利奈尔改行做莲农

常伴月色掬清泉,每引春风到家山。 荷锄自守三分地,也种人间九品莲。
博文

龙德•;壬辰新年抒怀

  《龙德•壬辰新年抒怀》
  谨以此《龙德》组诗,乞求天地各安其位,众生各正性命,四时风调雨顺,震旦国泰民安!亦恭祝各位师友龙年吉祥,德业增上,福慧无量,事事圆满!
  ——史幼波
  
  1
  龙德莫测在渊泉,消息沉浮一念悬。
  隐机坐忘福祸外,大海洋底彻法源。
  2
  龙德中正在庸言,诚孚感通自心田。
  红尘深处片鳞露,平地无端起波澜。
  3
  龙德朝夕只乾乾,历历孤明在目前。
  人生忧患知难尽,但求无咎不求全。
  4
  龙德变幻俱无常,一路啸吟出宫墙。
  等闲钓出从君弄,升跃沉潜莫思量。
  5
  龙德在天云飞扬,呼风唤雨布阴阳。
  日月星辰都吞却,腾腾放出无量光。
  6
  龙德在亢悔存亡,四海琼楼俱欢场。
  造化从来无私意,繁华过后烟雨茫。
  7
  时乘群龙斗阴阳,天则恢恢岂用强。
  刚柔进退绝四毋,方知无首是吉祥。
  
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刚回成都~~~~~

  一个月没上网,刚刚从柬埔寨回到成都,积下很多事待处理。这次的资料亦还待整理。
  琏上凤凰卫视对这次活动的一个采访报道——http://v.ifeng.com/history/wenhuashidian/201201/b2b8e3b4-76a5-4298-8244-1c58972b196d.shtml
  
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《中庸》讲记(146)

  
  下面是最后一段:“诗曰:德輏如毛”。诗经上又说,以德行修养来教化黎民百姓,是很容易的事情,就像拿起一根羽毛那样轻而易举。说实话,要管理好一个国家,在政治、经济、法律、外交等各方面所需要整体社会成本、社会代价,实在是太高了。政府随便推行一项制度,比如医改、教改、社保制度等等,落实好任何一个政策,都要花费很大的代价。但是,如果能够把国民的道德教育、素质教育搞好,让大家都能学习孔夫子的教导,都能行仁义礼智信这“五常”,那么,这个社会管理起来就容易得多了!
  
  现在很多人羡慕西方的社会管理方式,说西方民主国家是“大社会、小政府”,社会管理成本远远低于我们。的确如此,西方那一套成熟的社会管理体制,效率的确高出很多。不过我们要看到,中国古代的社会管理,也未必如以前教科书上讲的那样一团糟,大多数时候都秩序井然,是一个名副其实地叫做“大社会、小政府”。我们看中国古代的一个县衙,就那么几个人,一个县太爷加上一班差役,就把全县的事情都管了,司法、教育、经济、生产等等,全管完了,社会管理成本是非常低的。古代社会也没有现在这么多贪腐现象,也没有这么多群体事件,大多数时候老百姓
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《中庸》讲记(145)

  
  “诗云:相在尔室,尚不愧于屋漏”。这里引用的诗句,仍然是讲君子的“慎独”之道。屋漏,不是说房子漏了,而是指古人为了采光,在屋子的西北角开一个天窗。我们四川这边的老屋子,以前都会用几块玻璃“亮瓦”,盖在西北角的屋顶上。古代的房子一般是面南背北,门朝南开,所以西北角是最里最黑的角落,最需要光线。“相在尔室,尚不愧于屋漏。”就是指一个人独处一室,在最隐秘的地方,也依然能够保持谨慎、戒敬的态度,依然在思想上、行为上没有丝毫放逸,能够做到问心无愧。这样的人,就是《中庸》前面讲的“戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻,莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也!”
  
  “故君子不动而敬,不言而信”。这样在“慎独”上功夫做够了的君子,他在人群中,只要坐在那里,一动不动没有任何表示,也自然能够引起人们的敬重,令人肃然起敬;他虽然沉默寡言,一句话不说,但是人们也会对他充满了信任、爱戴。为什么会这样呢?因为他是至诚之人嘛!连最隐秘的地方都不自欺,都能保持诚意正心,更何况在人群大众之中呢!我们见没见过这样能令人“不动而敬,不言而信”的人呢?如果你周围有这样的人,那一定要向他好好学习、求教
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《中庸》讲记(144)

  
  “小人之道,的然而亡”,小人正好相反,的然,就好像拍着胸脯,什么事情都敢揽,什么大话都敢放出来,生怕自己出不了风头,生怕别人不知道自己。这就是“小人之道”。这样的人,信他一次就不能信二次,人缘必然就会越来越差,自己的路也会越走越窄。我们在社会中经常碰到这样的人啊!见面熟,亲热得很,主动热情得很,神通广大得很,说不定你就会相信他的忽悠,真以为他就是你命中的贵人。这样的人,他把事情说得钉钉然,仿佛一切都包在他身上,天上的鸟儿都能够哄下地来。但是,失信几次以后,就没人再相信他了。所以,小人就是光玩虚的,华而不实,说话从来不兑现,时间长了,就没有他的市场,没人理他了。
  
  “君子之道,淡而不厌,简而文,温而理。知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。”真正在君子之道上行的人,给人的感觉确实是这样的。
  
  “淡而不厌”,人们经常说“淡淡相交得长久”,真有德行有修养的人,是不会让人感觉只有三分钟的热情,你跟一个有君子之风的人交往,一定会感觉到从从容容,平平淡淡,但是,在这平淡从容之间,大家总有那么一种默契,总有那么一份温暖,不会让人感到厌倦、腻
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《中庸》讲记(143)

  
  下面我们来学习《中庸》的最后一章。
  
  《诗》曰:“衣锦尚絅”。恶其文之著也。故君子之道,闇然而日章;小人之道,的然而亡。君子之道,淡而不厌,简而文,温而理。知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。
  《诗》云:“潜虽伏矣,亦孔之昭。”故君子内省不疚,无恶于志。君子之所以不可及者,其惟人之所不见乎。
  《诗》云:“相在尔室,尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬,不言而信。
  《诗》云:“奏假无言,时靡有争。”故君子不赏而民劝,不怒而民威于鈇钺。
  《诗》云:“不显惟德,百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。
  《诗》云:“予怀明德,不大声以色。”子曰:“声色之以化民,未也。”
  《诗》曰:“德輏如毛。”毛尤有伦。“上天之载,无声无臭。”至矣!
  ——《中庸》第三十三章“正心”
  
  这是最后一章,标题为“正心”,一共引用了七段《诗经》中的句子,然后加以点评、引申和发挥,最后仍然落实到君子的德行修养中,落实到我们的心性之中去。
  
  为什么作者要频繁引用《诗经》呢?因为《诗
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《中庸》讲记(142)

  
  “苟不固聪明圣知达天德者,其孰能知之?”能够把人人都具备的一念之诚,在自己的精神内外,在社会人事中推展到极致,以“达于天德”,当然只有圣人,只有佛菩萨才能做得到。“其孰能知之?”你如果不是圣人菩萨,当然就不可能知道圣人菩萨的境界。
  
  我们学修传统文化,千万不能自满自大,自以为天下无人,老子天下第一。佛教里说“诸佛菩萨,不舍众生”,他们一直都在我们的周围示现,永远在帮助众生,永远也不会离开众生。但是,我们谁见过佛菩萨?没人见过。为什么?因为我们没有那个境界。我们与诸佛菩萨甚至可能擦肩而过,但对面不相识。他说不定就在我们身边,就是我们隔壁的、对门的那个看起来最普通、最平凡人。就像唐朝的寒山、拾得二大士,在被丰干禅师说破之前,谁会当他们是菩萨高人啊?
  
  当时的台州太守吕丘胤生病了,遍请名医来治都治不好,求仙问卦跳大神这一套玩遍了,也毫无效果,眼看就要一命归西了。有一天,一个自称从天台山下来的叫丰干的游方禅师主动上门,要给太守治病。吕太守的家人看他虽然其貌不扬,好歹死马当成活马医,反正也没人治得了,于是就让他试治。谁知这个丰干禅师来历不凡
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《中庸》讲记(141)

  惟天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天下之化育。夫焉有所倚?肫肫其仁!渊渊其渊!浩浩其天!苟不固聪明圣知达天德者,其孰能知之?
  ——《中庸》第三十二章“诚意”
  
  我们在《中庸》第一讲的时候就讲过,程颐先生说全文的结构是“始言一理,中散为万物,末复合为一理”。通过这么长时间的学习,从去年5月底开始,差不多用了十个月讲《中庸》,把儒家修齐治平的方方面面都展开来讲了,终于,现在又回到了中庸之道的原点。这个“一理”,这个原点,就是“诚意”,即回到我们每一个人意识之中,从我们心中的一念之“诚”开始做起。
  
  诚,对于儒家来说,不是简单的一个“诚实”概念。诚实是做人最基本的底线,我对自己的孩子就只有这一个要求,就是诚实。但是,儒家所谓的诚,是提到“本体论”的高度的。什么叫本体?就是天地之本、万物之本、做人之本。这是一个根本的出发点。
  
  在第二十章中,我们讲过“诚者天之道,诚之者人之道”。天道、大道,最根本的表现是什么?就是一个“诚”字,诚而不欺,诚而不伪。老天爷从来不欺骗谁,大自然也从来不跟你玩虚的,不给你来假的。
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《中庸》讲记(140)

  
  “见而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不说”,只要你一出现,大家都会对你充满了敬意、充满了信任、充满了热爱。你说的话别人都相信,你的行为举止都给别人带来安详和幸福快乐。你真正有了这样的德行,就可以说是顺天意得民心,大家都想把你当菩萨圣贤供起来,天天给你烧香。
  
  “是以声名洋溢乎中国,施及蛮貊”,这样的话,你的名声不仅能够传遍文明教化的中央之国,而且你的德行还能够像雨露一样,滋润偏远的、乃至未开化的野蛮地区,让那里的人们也变得文明起来,让那里的人们也能够接受圣贤教化。
  
  在《尚书•大禹谟》里面有一个故事,说大禹继承了舜帝的天子之位,天下人都来朝贡大禹,但是唯有南边的少数民族“三苗”没有来朝贡。这三苗是很野蛮的少数民族,没有文明教化。这时候,就有人就跟大禹说,他们不来朝贡,不听天子号令,要不要去征伐他们?大禹犹豫了,去攻伐吧,可三苗却很强悍,没有胜算;不攻伐吧,天威被犯,也太没有面子了。正为难间,大臣伯益就说一段中国政治史上的名言:“惟德动天,无远弗届。满招损,谦受益,时乃天道。”打是没有用的,而且战争的成本太高,其实,只
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《中庸》讲记(139)

  
  所以,佛教里说“善能分别诸法相,于第一义而不动”,首先要善能分别,善能分别就是这里的“文理密察”。要对不同的众生、不同的人,每一个人的特性都要体察入微。于第一义而不动,佛教的第一义是什么?玄的不说,就说大家最熟悉的,那就是普度众生,这是佛教永远不变的目标。既然如此是普度,那就是好人要度,坏人也要度,聪明的人要度,傻瓜也要度,不能有所遗漏,一个都不能少。这才叫普度众生,不是有选择地度众生!你具有了很清晰的辨别能力,能够仔细地体察众生的不同特点,才能采取不同的方式方法帮助他们。一般人想不通,坏人也要度啊?当然!只是度的方法不同。对于真正的坏人,最好的帮助他们的方法,就是把他们放到监狱里面去洗心革面,去劳动改造。对于一般的有私心杂念的人,你就不能这么干,你就要通过教育、教化的方式。对于那些善良的人、喜欢做善事的人,你就要鼓励、随喜、赞叹他。
  
  所以,虽然对待不同的人有不同的方式,但是你的发心是一样的,就是要帮助每一个人,普度一切众生。在佛教里。这个第一义是不能动的。但是,你的智慧需要特别强,需要有特别敏锐的辨别能力,才能做到。
  
  这一章
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《中庸》讲记(138)

  
  真正斋戒的最高境界,是庄子提出来的“心斋”。我们要心里面充满素净,没有那么多荤腥的东西才行,没有那么多的欲望,没有那么多的名闻利养,没有那么多世间追求,总之,心要素,人到无求品自高。
  
  这里讲的“齐庄中正”,是儒家提倡的、通过一整套的斋戒仪式,让自己的精神处于高度洁净的状态。在古代,不管是遇到什么大事,天灾也好,战乱也好,王侯们一定是要斋戒祈祷的。你看这些天,整个西南三省大旱,据说北方也要开始干旱了,今年有可能是南北同旱,从中央到地方的领导们已经感到很麻烦了。
  
  古代遇到这样的情况,那么君王一定要领着百姓一起斋戒,举行斋戒的仪式,祈求上苍免除对世人的惩罚。因为在古人看来,天人是合一的,天灾是源于人祸,尤其是君主、领导者,自己在言行上面、思想上面做了很多的错事,才会受到上天的惩罚,上天才会降下灾难。这时候,就要通过斋戒仪式,洁净身心内外,虔诚祈祷忏悔,从而免除上苍的惩罚。当然,古人在斋戒时候,就要沐浴更衣,把身体洗干净,穿上素净的衣服,不能穿红戴绿、花枝招展。大家要注意,我们下周清明节去扫墓的时候,就不要穿那种大红大紫的衣服,要穿得
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《中庸》讲记(137)

  
  “发强刚毅,足以有执也”,只有做到了发强刚毅,才能足以有执。什么叫足以有执?就是做事情的时候才能把得稳、做得好。足以有执,就是有足够的把握,能够拿得起、放得下,做事有长远心、恒久心。有执的人,心中有主见,有主心骨,不会随风倒,不会傻乎乎被别人当枪使,不会动不动就听信谣言和谗言,总之,我们要以发强刚毅的精神,来树立起自己的主心骨,树立起正知正见,要随处做主。
  
  再看下面一句,“齐庄中正,足以有敬也”。齐就是斋,指的是斋戒。在座也有很多学佛的朋友,受过三皈五戒没有?受过八关斋戒没有?佛教为什么强调持戒呢?持戒会有什么好处呢?这里就说得很清楚了。“齐庄中正,足以有敬也”,通过斋戒,使我们的行为举止保持中正,从而培养我们的诚敬之心。
  
  在传统文化的修养里面,最看重两个字,一个是静,一个是敬。诸葛亮说“静以修身,俭以养德”,从修身的角度来说,静是特别重要的。“每临大事有静气”,我们观察一个人,别的都不看,不管他处在什么样的地位,也不管他是什么职业头衔,如果他性情很浮躁,一见面就跟人喋喋不休,或别人一碰就跳起八丈高,这样没有静气的人,就不会成
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步韵和野航兄《狂风》

  方才打开电脑发博文,忽见野航兄于“龙江书院”QQ群上,发表《狂风》等诗,一时兴起,步韵和诗一首如下:
  
  步韵和野航兄《狂风》/史幼波
  
  露重不问来处风,端身存念念如骢。
  丹砂九转方知味,仁心百煅始有锋。
  林下秋声翻作虎,云中春梦自成龙。
  弹铗少年今安在?坐断天山一万重。
  
  
  附:野航原诗《狂风》
  
  萍末忽生纸上风,飉飉有似转奔骢。
  愁声乍弄无穷树,杀气如摧百炼锋。
  赤手欲翻天作海,太阴中斗虎争龙。
  敲窗更报潇潇雨,春梦已湿一万重。
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《中庸》讲记(136)

  
  只有把耳聪目明和内在的修为结合起来,这样的人才能够达到至圣的境界,也只有这样的人才“足以有临”。
  
  《易经•杂卦传》里说:“临观之义,或与或求”。这什么意思呢?它是说临卦的核心含义,是和给予挂上钩的;而观卦的核心含义,是和求取挂上钩的。足以有临,你能够君临天下,按照我们现在的理解,那这个人很了不得,当了皇帝目空一切,什么都不放在眼里了。实际上,《易经》里讲的临,是给予的意思。地泽临、风地观,这两个卦是互卦,一个是以上临下,一个是以下观上。以上临下,就是施予其下;以下观上,就是有求于上。
  
  这里说“足以有临也”,就是指大人君子、圣贤人物,能够赐福给众人,赐福给平民百姓。为什么君子比小人要高明?因为作为圣贤君子,是从不索取,只是给予,这就是君临天下的真正含义。为什么凡夫要比圣人显得卑微呢?并不是本性有什么高低贵贱,本性都是一样的,但是在行为表现上就不一样。小人、凡夫表现的就是观,观上、观仰,就是有求于上,其行为就表现为索取、祈求于别人。所以,只有大人君子,才配得上君临天下这样的地位,天下才会太平;一旦小人篡位,向天下人索取
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《中庸》讲记(135)

  
  以上,我把儒学在历史中的传承和演变给大家简单梳理了一下,以后在学习的过程中,我们就可以有一个清晰的脉络。下面回到今天要讲的正文中。
  
  “唯天下至圣,为能聪明睿知,足以有临也;宽裕温柔,足以有容也;发强刚毅,足以有执也;齐庄中正,足以有敬也;文理密察、足以有别也。”这个至圣,只有尧舜禹汤文武周公孔子这样的人物,才能称得上。这样的至圣人物,也才能够以他们的聪明睿智,君临天下。
  
  这里我们要注意,古文是以字为单位,不像现在我们说话写文章,都是以词为单位。古文中一个字就是一个含义,所以,“聪明睿智”就包含了四层意思。现在我们说某某聪明得很,睿智得很,严格地说是用词不当。什么叫聪明?聪,你看这个造字就知道,一个耳一个总,把耳朵能听见的一切声音总和吸收进来,就是耳聪。明,是目明,是眼睛明亮,如日月照临,无不显现。耳聪目明,这对一个人来说是特别重要的事情。在佛学里,眼睛和耳朵是六根之一,佛教的修行是借助于“眼耳鼻舌身意”这六根而修;我们对外界的认识,也都是要通过我们的六根来认识的。在六根中,佛教最重视的是耳根。在《楞严经》里,二十五位大菩萨在向
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