文涛·苍山柴门

···双手劳动·慰藉心灵···
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人生之烦

  
  人的存在是在时间中被揭示的。时间性是更普遍、更深刻的显示存在的方式。人如何打发时间,他也就如何生活,如何存在。如是,存在的意义在于时间,成为海德格尔在他的名著《存在与时间》中要揭示的主题。
  
  人的存在状态与人的时间体验密切相关。时间性的三部分,过去、现在和将来分别对应人的存在的三种方式:沉沦态、抛置态和生存态。在现有的存在状态中,人“被抛”于一个正在进行的生活进程中。这种“抛置态”由语言来呈现。语言作为词语活生生的流动过程,把过去和将来的内容都转化为当下状态。而语言的非本真状态作为常人的语言,掩盖本真的自我。
  
  海德格尔把人的全部存在状态归结为“烦”(Sorge)。“烦”是“烦忙”(Besorgen)和“烦神”(Fürsorgen)的一般形式,但烦忙的对象是特定的事物,烦神的对象是特定的人, “烦”本身没有特定对象,它是一般的人生态度。我们会有这样的体会,即使在无所事事的时候,也会感到心烦。“烦”与人终生相伴,人从诞生那一天起就已把他的

分类:林中路 | 评论:0 | 浏览:581 | 收藏 | 查看全文>>

尼采语录

  
  1.只要能顺从自己的良心,必有所获。
  
  2.人生若不从时代的枷锁中解放,活着也只是在呼吸而已,丝毫不具意义。
  
  3.建设那跨越你自己生命之河的桥,非得你自己动手所不可。
  
  4.世上似乎有很多为你搭好的桥梁和捷径,但却都是陷阱,不可不提防啊!
  
  5.在这个世界上,总有一条除了你以外,别人无法走的路。
  
  6.能够成为你自己本身的导师和典范的,唯有发自你自己的天性。
  
  7.唯有自己,才有资格成为自己的导师和内心的解放者。
  
  8.教育本身便是解放。
  
    

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尼采三问

  
  尼采,这个灵魂的审问者,追问你的问题你得细心作答。
  
  “至今为止,你最钟爱的是什么?
  接受你那彷徨灵魂的又是什么?
  充满了你的心灵,让你感到无比幸福的又是什么?”
  
  你若以真诚的灵魂回顾过去,一定可以找出答案。
  

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尼采和疾病


  尼采五岁丧父,六岁时眼睛近视,开始患头痛症。因为疾病,他不得不经常长时间中断学习回家养病。眼疾和头痛症伴随着尼采,主宰了他的生活,并使他远离了女性。
  因此,疾病之于尼采,不只是对肌体的侵袭,而且是大自然对生命的召唤。尼采毕生厌弃城市,视之为一切高洁思想的地狱,一切贪欲和罪恶的渊薮。他曾说:“我爱森林,城市是不良于生活的,在那里,肉欲者太多了。”
  无论如何,疾病把尼采带离了尘世的喧嚣和劳碌,使得他在远离人群的自然之隅自我独处。这就是说,尼采因为疾病获得了孤独。正是孤独,他摆脱了现实的羁绊,走向了时代的隐秘通道。
  尼采十五岁时写了两首诗,题目是《归乡》。归什么乡?人生何处是家乡?生命究竟有什么意义?这些问题从童年时起,就盘旋在尼采的心里,折磨了他一辈子。
  尼采早年丧父,自幼体弱多病,这在他的心灵留下了生命痛苦的印记。少年尼采正是怀着对生与死的忧思,发现了个体生命的脆弱。
  

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尼采和叔本华


  尼采在大学期间,偶然发现了叔本华的名著《作为意志和表象的世界》。在此之前,他对叔本华一无所知。这本书无疑是对尼采的当头棒喝。
  他的内心突然被这部有力但沉闷的天才之作占据了:“书里的每一行都发出了超脱、否定和超然的呼声,我看见了一面极为深刻地反映了整个世界、生活和我内心的镜子。”
  尼采曾在给友人的信中,表达了叔本华对他的震撼。他认为让他有勇气和自由地面对人生,是因为他从叔本华的书中找到了坚实的地盘:“我看叔本华的伟大之处,就在他站在人生之画面前,将他的全部画意解释给我们听”;“每一种伟大的哲学所应说的话是:这就是人生之画的全景,从这里来寻求作为自己的生命的意义吧。”
  叔本华给人生描绘了一幅阴郁的图画。他认为人生就是意欲,意欲永不满足,不满足意味着痛苦,所以,一切生命“在本质上既是痛苦”;当欲望休止,又会感到无聊,人生就摇摆在痛苦和无聊之间。
  尼采一方面肯定了叔本华哲学的独创性,但同时他又认为叔本华的哲学过于消极。所以他把叔本华哲学的的核心概念“生命意志”改造成“权力意志”,进而把这一概念在“重估一切价值”的出发

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回望来时路


  只要一思考,我就会陷入人生(哲学)的玄思中。我摆脱不了近代以来虚无主义的主题。那些非理性主义的哲学大师们穷其一生穷究的主题一直盘亘在我的脑海中。这是被抛“在世”的现代人的困惑。如果要追问人生的根由和意义,那注定是痛苦的苦行。
  我曾经开列过影响我思想的那些大师们:鲁迅、沈从文、海子、凡•高、尼采、马克思、海德格尔、弗罗姆、苏童•••他们给我留下了那么多精神遗产,我需得认真加以清理。在95年5月22日,我曾经为他们也为我写下这样的话:
  “实际上,在我的成长过程中,我不时地感受到他们无形的压力。他们无所不在。他们的光芒或阴影笼罩在我头上,欲罢不能。这些思想多么零乱,他们在我头脑里打架,撕扯我,喝我的血,使我面目全非,举步维艰。要么让他们成为滋润我精神的养分,要么抛弃他们,让我轻装上阵,重新开始。”
  很长一段时间,我确实抛弃了他们。要逮住大师们的思想,需要心力和更清醒地承载更多的人生的痛苦,我力不从心。我抛弃了他们,无知无识地混入凡尘虚度了若干年的光阴。偶尔在某个夜晚,我会突然惊异于自己:我所在的其实并不是我真正想在的地方,我想过

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秋深了


  秋深了,而所有的一切并不是收获。我在培植明年的希望,那些微弱的光,照亮前程。忘掉时间和年龄,我找回自信,重振精神。
  秋深了,而孤独悄然而生。那欢乐呢?那厮守呢?那些爱和恨都变得更深。我要振奋精神,驱散阴霾,让生命辉煌。我不做众生,我是孤独的鹰,找不到对手。
  秋深了,其实,我的敌人是我自己。那一个昂扬的我,那一个颓废的我,苦苦斗争,我得让自己站立不倒。
  秋深了,所有的虚无,都归于尘,归于地。而坚持着,把黯淡的生命擦亮,是苦苦支撑我生命的柱子。明天,我将迎来我的神。
  秋深了,四季轮换,快马加鞭,追回逝去的光阴——那些时光永不回。时光,我看到的背影依稀远去。冲锋在前,建造一个精神的家园,让那些漂泊的心找到驻所,不再无依。
  秋深了,那精神的家园何在?让我给它命名,让后来者记住,安顿流放者的魂灵。
  2003.9.3
  

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随想录(11)


  人作为有限的存在却渴求永恒。
  孔子说:“不知生,焉知死?”,致使两千多年来,儒家悬置了对死亡问题的讨论。对比西方人对死亡问题的焦灼和求解,总使我们感觉到中国人缺少了某种宗教情怀和终极追求。
  但是凡是重要的哲学,都不可能不讨论死。
  儒家对死亡恐惧的消解,就是放弃了对天空的仰望,而只专注于人事。死的意义就在生的意义之中,生对于人有什么样的意义,死对于人也就有什么样的意义。
  人死后不是交给上帝,而是交给历史,生和死的意义就在人们不断唤醒的历史记忆中。
  所以,“让历史去评说”就成为中国人的生命托付。
  

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诗意的哲学


  人处在时间和空间的交叉点上,作为瞬息和有限的存在,却渴望永恒和无限。
  人类最初的哲学的兴趣起源于寻找变中之不变,相对中之绝对。其动因正是为了给人生一个总体说明。把人的瞬息存在与永恒结合起来,是哲学的永恒主题。
  追究人生根底,是人类本性中的形而上冲动,但传统的思辨哲学却回避生命问题。个性和感情在哲学中成为可羞的问题。
  他们把结论拿给我们,连同事后追加的逻辑证明,谁相信人生问题的答案能靠逻辑推理求得呢?
  说到底,我们并不在乎哲学的结论及其证明,因为结论要靠每个人自己去求得,至于证明,稍稍懂一点三段论的人谁不会呢?
  尼采哲学抛弃了传统哲学生涩的语言形式,放弃营造灰色的概念之网,运用格言和警句、象征和譬喻这种“永恒”的形式,呈现生命主题。
  格言和警句是灵魂深处对生命意蕴的直觉和顿悟,是哲学风景中捡拾的珍珠和蓓蕾。
  象征不单指一事一物,而是使人思及无名无象、不落言诠的绝对和永恒;而譬喻却是生命和万物沟通的桥梁和天梯。
  正像酒神精神和日神精神构成尼采哲学的诗意内容一

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水楂


  以我小小灵魂的火焰 在水边
  火红的水楂打开沉默的秋天
  这是幸福的一日 流血的水楂
  “使我健康 富足 拥有一生”
  
  我被琴声引领 流血的水楂
  我不会再有这么一天
  当我穿过长街 我不知道的
  火焰那样短暂
  
  熄灭我灵魂小小的火焰 水楂
  开在水边擎起温暖的火把
  谁把你扛走 摆放在屋檐
  流血的水楂 我还能被你照亮多远?
  
  1995.9
  

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随想录(10)


  在冯友兰的人生哲学思想中,“觉解”是其整个人生哲学大厦的基石。
  人的觉解,是一种自觉的意识,有觉解的人不但自知其活动的目的,而且自知其活动的意义。
  人不但有觉解,还能“自觉其觉解”,即人的意识是自明的。自明性的觉解,使人过一种各种欲望和谐实现的理性的生活,即一种自觉排除了私欲的生活,这是人高于动物的地方。
  人对于人生的了解不同,则人生对人的意义也不同,如果对人生毫无觉解,则人生处于蒙昧之中,人生对人就没有实际的意义。
  苏格拉底说:未经反思的人生是没有价值的人生。如果生活得毫无价值,这种人生诚然是不值得过的。
  因此,正是觉解使人生摆脱了本能的生活而变成了真正的人生。
  

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随想录(9)


  人的觉解不仅使人生具有意义,而且使宇宙万物具有意义。人是一切事物价值和意义的源泉,其它事物的性质有赖于人的觉解而明了起来,这正如室内有灯光“则室内一切,皆被灯光所照”一样。
  觉解使死寂的宇宙有了“生机”,有了自知、自觉、自为的能力,盲目的宇宙有了目的性和主动性。所以,冯友兰说:“天若不生人,万古常如夜”。
  人的觉解就是人心的“知觉灵明”,而“宇宙间有了人,有了人的心,即如于黑暗中有了灯”。人的觉解使整个宇宙破除“无明”的状态呈现为一个光明的可以被了解的世界。
  

分类:随想录 | 评论:0 | 浏览:258 | 收藏 | 查看全文>>

随想录(8)


  《新原人》提出了人生的四种境界,指出人们因觉解程度的高低有四种不同的境界,即自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。
  哲学的目的和功用是使人最终达到最高层次的天地境界,在日常生活中体验到生命的永恒意义,与天地同流,与宇宙同在。
  在天地境界的人不必做什么特别的事情,他的生活就是普通人的生活,但对于他来说,这样的生活已经有了与一般人完全不同的意义,过这样生活的人才能体会到人性解放自由的“至乐”。
  这就是冯友兰为“极高明而道中庸”所立的新意。“高明”指人对宇宙的完全觉解和人生的最高境界。“中庸”指日常生活。
  二者的统一就是中国传统哲学中所说的“内圣外王之道”,也就是超越了自然与人类界限的“天人合一”。
  

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随想录(7)

    亚里士多德说:“吾爱吾师,吾更爱真理”;孔子云:“朝闻道,夕死可矣”。东西方轴心时代的两位先哲,代表着两种不同的文化传统。
  西方人重“自然”,讲真理,所以生长出知性之学;中国人重“生命”,讲闻道,所以生长出德性之学。
  按照中国哲学的传统,哲学被认为是启发人的生命智慧,丰富人生意义的学问;哲学的功用不在于增加积极的知识,而在于提高内在德性。
  哲学在中国就是人生哲学,所以中国哲学天然地拒绝逻辑,而未能生长出科学。但中国哲学关注人生,注重精神则能使人诗意地栖居于大地。
  这与西方文化造成的内在紧张和精神冲突是不同的。在现代性转换中,中国哲学自有其独特意义。

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随想录(6)

    学习《新原人》实际上是一种对话。冯友兰的说,范老师的讲,我们的听,本身就是一种机缘和奇遇。
  当然三方的解读和相通当以共同的体验为基础,而那些没有共同体验的内容则无法体会也无法言说。
  冯友兰说:“我们对一事物底了解是不完全的,而一事物对我们底意义也是不完全的”,这其中必然有个人性的差异,从而构成丰富的文本解读。
  冯友兰的“贞元六书”,最具哲学意蕴的当属《新理学》和《新原人》。如果说《新理学》中还有柏拉图、黑格尔的影子,那么,《新原人》则是他最具原创性的著作,其中最具恒久魅力且能贡献于世界的当属他的“人生境界说”。
  每个解读者都会在自己的人生背景上重新审视自己的人生经历并因觉解而体悟到人生境界的奥秘。

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